2. Бытие

Уровень бытия в значительной степени совпадает со степенью механичности в сравнении со степенью осознанности. Чем менее сознательны и более сонны, механичны мы, тем ниже наше бытие; чем более сознательны, бодрствуем и менее механичны мы, тем выше наше бытие – на данный момент.

Наше бытие в целом проявляется в том, как мы воспринимаем вещи, самих себя, других людей, события. Наше бытие всегда находится на определенном уровне, грубо говоря, на определенном общем уровне, постоянно перемещаясь несколько выше или ниже этого общего уровня. В определенные моменты мы более бодрствуем, чем обычно, в другие моменты мы спим глубже, чем обычно. Нам нужно развивать чувствительность и наблюдательность, чтобы замечать, как уровень нашего бытия повышается и понижается от одного момента к другому.

Следующий шаг заключается в том, чтобы не допустить падения уровня своего бытия в механистичность. Стремитесь поддерживать его на более высоком уровне, используя знания и усилия, навыки, приобретенные в результате упражнений! Даже четыре секунды на таком уровне - это уже что-то, и лучше, чем ничего. Делайте это, если необходимо, миллионы раз! Но никогда не прекращайте стремиться!

Развитие означает развитие как ваших знаний, так и вашего бытия. Никто ничего не достигает, просто увеличивая или углубляя свои знания, потому что, если одновременно не улучшается его бытие, его возросшие знания скорее навредят ему и окружающим, чем помогут. Однако, если его бытие улучшается, а его знания увеличиваются, то его понимание также будет расти. Понимание - это комбинированная функция знания и бытия.

Знание - это знание о том, что истинно, а что ложно, что реально, а что нереально. Бытие - это то, что хорошо и что плохо, что помогает вам прогрессировать и что вам мешает. Расти как в знаниях, так и в бытии - значит искать истину, или реальность, как высшее благо, стремясь быть верным тому лучшему, что есть в вас.

В символическом учении древних школ глаз символизировал знание, а ухо, или сердце, - бытие. Точно так же, как слух старше зрения, а сердце старше глаза, бытие имело приоритет перед знанием. В школах работа над собой - это самая важная работа. ”Слушание“ также означало повиновение, то есть повиновение "голосу безмолвия”, голос Авгоэйда. Любой, кто во всем повинуется указаниям Авгоэйд, совершенствует свое бытие самым быстрым образом. Также следует соблюдать следующие соотношения: знание – аспект материи (мать); бытие – аспект воли (отец), понимание – аспект сознания (сын, плод союза отца и матери).

Практическое преподавание в школах предоставляет нам уникальный инструмент для нашей целенаправленной, целесообразной и эффективной работы по повышению уровня нашего бытия. Теория, предлагаемая эзотериками, дает нам понимание того, что эту работу стоит выполнять, дает нам понять, что она имеет глубокий смысл, показывает нам, что это наше самое важное стремление.

“Истина” на самом деле означает “бытие”. Санскритское слово сат означает ”истина“, а также ”реальность“ и ”бытие". Слова молитвы “asato ma sad gamaya” обычно переводятся как “веди меня от нереального к реальному”. Но их можно также перевести: “веди меня от неправды к истине” или “веди меня от небытия (неразвитого существа) к бытию (высшей степени развитости)”.

Ваше бытие притягивает к вам вашу жизнь. Если вы желаете другой жизни, тогда вы должны изменить свое бытие. Коллективное бытие нации привлекает к себе руководителей определенного типа. Коллективное бытие человечества притягивает к себе войны, эпидемии, стихийные бедствия и т.д.

Совершенствование бытия проявляется главным образом в лучшем, более глубоком понимании. Это все более и более глубокое понимание не может быть достигнуто без усердного труда. Оно должно опираться на реальность и знания в качестве рабочего материала. Следовательно, совершенствование бытия требует расширения знаний и того, чтобы мышление было более ориентировано на поиск реальности и на разрушение вымыслов и иллюзий.

В совершенствовании бытия можно выделить три основных этапа.

1) В неразвитом человеке, бытие единое, но это слабое бытие. Не задумываясь, не понимая, он говорит Я обо всем, что в нем происходит, обо всех механических реакциях, о каждом “нравится” и “не нравится”.
2) В человеке, который начал работать над собой, существует разделение, расщепленное бытие. Он начал различать Я и “не я”, рабочую личность и ложную личность. Но все же он довольно часто говорит Я о своих собственных механических реакциях. Его бдительность возросла и должна возрасти еще больше.
3) У развитого человека, бытие снова едино, но на совершенно ином качественном уровне, чем у неразвитого человека. Он сосредоточен на наиболее сознательной, наиболее бодрствующей части, рассматривает и обрабатывает более механические части как “не я”, “не-самость”.

Наш путь ведет нас к единству, но это также означает качественное единство бытия каждого из нас. Коллективы в мире 46 не могут состоять из индивидуумов, у которых бытие разделено и некачественно. Чтобы войти в эти коллективы, индивид должен сначала объединить свое бытие. Только тот, кто сам стал единством, может войти в единство. Поразмышляйте над значением этого выражения “быть единым”!

Когда людям удается пробудить в себе немного больше энергии, это почти всегда означает только перемещение энергии между центрами. Их общий уровень остается неизменным, а их односторонность остается, хотя и проявляется по-разному. Однако на самом деле речь идет о том, чтобы увеличить общее количество энергии в организме, вместо постоянного дефицита энергии добиться ее избытка. Используя этот избыток, вы сможете лучше сбалансировать все свое существо.

Один из трех центров – физический, эмоциональный, ментальный – может начать развиваться и приведет в действие два других центра. Тогда, при благоприятном развитии событий, другие центры смогут развиваться, отчасти сами по себе.

В нашем стремлении улучшить свое бытие нет сентиментальности или морализма, нет мыслей о вознаграждении. Мы должны стремиться к достижению более высоких уровней не потому, что это внушит нам чувство собственного превосходства, не потому, что мы хотим выделиться как “хорошие” в глазах других людей, а только потому, что хорошие качества и способности необходимы нам в нашем развитии, для того, чтобы мы шли вперед, чтобы достичь более высокого уровня мастерства, быть лучшими работниками, лучшими служителями, лучшими солдатами в армии Ману.

Питается не только ваш организм, но и все ваше бытие: хорошие мысли, хорошие чувства, хорошие впечатления. Ваше бытие нуждается в хорошем питании, как и ваш организм. Вашему бытию не нужна вредная пища. Вашему бытию вредят яды: ненависть, гнев, зависть, жалость к себе и т.д. Ваше бытие питается хорошими впечатлениями, ваше бытие укрепляется качественными усилиями. Получайте хорошие впечатления осознанно, с энтузиазмом! Намеренно отвергайте плохие впечатления!

Люди могут понимать друг друга все лучше и лучше, когда их знания возрастают, а их самочувствие улучшается. Люди под номером четыре понимают друг друга лучше, чем люди под номерами один, два и три. Люди под номером пять понимают друг друга намного лучше, чем люди под номером четыре.

В совершенствовании бытия решающее значение имеет облагораживание эмоциональности. Простой интеллектуал, сухой человек не может развиваться. Используя только менталитет, вы не достигнете каузального сознания. Важность эмоциональности заключается прежде всего в том, что она дает силу действовать. Высшая эмоциональность является возбудителем и носителем сущностного (46) сознания. Эмоциональность имеет наивысший уровень в сознании человека; в ментальном сознании он не достигает такого уровня.

Благодаря более высокой эмоциональности человек приобретает много необходимых благородных качеств качества. Эти качества не только делают его лучшим другом и облегчают ему жизнь, но и являются инструментами для его дальнейшего развития и работы по трем направлениям. Более высокие, “благородные качества” это органы восприятия и действия, связанные с высшими реальностями.

Если он не повысит свою эмоциональность, он легко застрянет в более низкой эмоциональности: депрессии, жалости к себе, горечи и т.д. Тогда энергия будет заключена в его оболочках.

Низшие эмоциональные иллюзии, такие как жадность, зависть, мстительность, жалость к себе, уязвимость и т.д., рассеиваются прежде всего благодаря более высокой эмоциональности. Ментальный анализ не даст такого эффекта, хотя он тоже может помочь. Ментальный анализ не влияет на эмоциональную волю, желание.

Краткое изложение искусства жизни: такт, долг и добродетель. Такт - это активное желание не причинять боль другому. Долг - выполнять свою задачу. Добродетель - развивать силу на службе добру, идти средним путем между крайностями.

Добродетель - это деятельность, которую человек может совершать, когда он осознает себя, бодрствует, присутствует – когда монада активна в каузальной оболочке. Противоположность, порок, - это деятельность, “выполняемая” оболочками механически, когда человек не осознает себя, не бодрствует, не присутствует – когда монада не активна в каузальной оболочке.

Пару противоположностей “добро – зло” предпочтительно заменить на “сознательное – неосознаваемое” или “самосознательное - механическое”. Каждый должен задать себе вопросы: “Могу ли я быть злым сознательно, в состоянии самосознания? Могу ли я быть хорошим механически – в бессознательных состояниях?”

Вера, надежда и любовь. Или доверие, уверенность и единство.

Неуязвимость - абсолютно необходимое качество. Любой, кто уязвим, любой, кого можно “задеть”, дает другим людям власть над собой. Неуязвимость предполагает физическую, эмоциональную и ментальную смелость.

Четыре столпа, или поддерживающие идеи неуязвимости:

1) Понимание того, что чувство обиды - это чувство, а значит, иллюзия, автоматическая и механическаяреакция некоего непостоянного кажущегося Я.
2) Понимание того, что чувство обиды - это не то качество, которое помогает мне развивать осознанность; напротив, оно мешает мне.
3) Понимание того, что чувство обиды - это ненужное страдание.
4) Понимание того, что чувство обиды не является состоянием истинного Я, или "души". Следствие: Я не могу присутствовать, бодрствовать и осознавать когда я чувствую себя обиженным.

Патанджали: Культивирование четырех качеств перед лицом других людей и их различных состояний приводит к внутреннему миру и безмятежности: разделяемая радость (майтри, метта) перед их счастьем, сострадание к их несчастью, радость от их заслуг, пренебрежение перед лицом их недостатков.

Конфуций: “Разве тот человек, который не ожидает обмана и не воображает, что люди усомнятся в его словах, не является по-настоящему достойным человеком, и в то же время тем кто мгновенно осознает свое присутствие?”

Прежде чем мы сможем научиться делать, мы должны научиться не делать.

Недеяние - это не то же самое, что бездействие, лень, безынициативность. Недеяние - это активное состояние на более высоком уровне сознания. Это значит позволить высшему пониманию, высшей энергии работать в нас и через нас. В то же время осознавать, что “это не я действовал”. Я позволил чему–то действовать через меня - существенная разница.

Не спрашивайте: ”Что нам делать, чтобы стать лучше?" Спросите вместо этого: “Чего мы не должны делать? Что мы должны отпустить? Чему мы должны дать успокоиться? Что должны мы сдерживать, чтобы позволить нашему бытию качественно вырасти, позволить проявиться тому лучшему, что есть в нашей сущности?” Когда личность успокаивается, становится возможным многое, что в противном случае было бы невозможно. Когда внутренний лепет замолкает, мы можем слышать; а когда мы слышим, мы можем повиноваться.

Самое важное недеяние- это не отождествлять себя с нашими механическими состояниями.

Воздерживаться от ненужных разговоров - это, конечно, важное недеяние. Однако мешают и причиняют вред нам не разговоры сами по себе а состояние отождествления, которое сопровождает почти все без исключения разговоры. Говорить намеренно, осознанно - это нечто совершенно иное и очень редкое. Механический разговор превращается в отождествление еще и потому, что мы так много лжем, говорим о вещах, которых не знаем, как если бы знали, лжем о себе и других людях. Кроме того, мы преувеличиваем и используем слишком сильные слова, и все это усиливает наше отождествление.

Конфуций: “Люди древности были сдержанны в словах из чувства стыда, чтобы не оказаться несговорчивыми на деле”.

Истина, знание – о реальности и о самом себе – всегда содержит много такого, что пугает, тревожит и выводит из равновесия низкоэмоциональное мышление. Поэтому эмоциональность индивида должна быть облагорожена, позитивизирована, прежде чем он сможет получать эзотерические знания без вреда для себя. Эта эмоциональная позитивность выполняет свою важную функцию в качестве вспомогательного, возвышающего, укрепляющего фактора, но в целом не имеет значения для восприятия реальности.

Позитивная, более высокая эмоциональность стремится к любящему пониманию наших собратьев-людей, стремится видетьв каждом лучшее и не обращает внимания на худшие стороны. Она воздерживается от суждений и морализаторства по поводу характеров и поступков людей, поскольку видит глубже, понимает, что недостатки присущи всем людям, связаны с определенными низшими ступенями развития и устраняются самим человеком на более высоких ступенях или навязываются ему через его плохую жатву.

Любовь - это не сентиментальность, это даже не обычное чувство. Любовь - это высшее состояние, аспект сознания. Освобожденная от сентиментальности, любовь скорее проявляет себя как воля, объединяющая воля без привязкик собственному Я.

Важнейший результат эмоциональной позитивизации: создание новых ценностей, нового центра притяжения в человеке, так что он инстинктивно отворачивается от зависти, клеветы, сплетен, подозрений, самооправданий и т.д.

Ваша собственная работа с негативными эмоциями начинается с вашего решения не говорить о них Я, не оправдывать их, не извинять, не превозносить.

“Пусть мертвые хоронят своих мертвецов” означает: отбросьте всю негативную, уничтожающую критику.

Используя ментальные озарения, вы можете увидеть пустоту эмоциональных иллюзий. Рассмотрим в качестве примера зависть. Зависть - это вера в видимость, своего рода слепота. Я завидую кому-то, у кого есть очевидные причины для счастья, но я не знаю его тайных печалей.Я желаю того, что считаюблагами другого человека, но я не вижу, до какой степени они иллюзорны, не вижу как он расплачивается за них обязанностями, обременениями, страданиями различного рода. Многие люди несчастливы, скрываясь за улыбчивой маской процветания. Завидую ли я всему этому, в целом всей ситуации человека, о котором идет речь? Конечно, нет. И это демонстрирует иллюзорностьзависти, поскольку ни один человек не обладает не только тем счастьем, которое он демонстрирует, но и тем несчастьем, которое он скрывает. Также ненависть – это слепота, вера в то, что есть люди, у которых есть только недостатки, у которых нет никаких достоинств, которые абсолютно злы, порочны и убоги - и поэтому заслуживают ненависти.

Мы не можем судить о человеке справедливо, потому что те качества в которых он выше нас,ускользают от нас. Мы видим только то, чем обладаем сами в актуальном или скрытом состоянии. Высшее ускользает от нас, это часть “эзотерики”.

Конфуций. “Когда вы видите достойного человека, подумайте, как подняться до его уровня. Когда вы видите недостойного человека, загляните внутрь и изучите себя”.

Абсолютно необходимо отбросить страх. У человека, который боится, например, тех, кто обладает властью в этом мире, искажается представление о реальности, когдаон не осмеливается сказать то, что думает, и из-за страха,что его язык сорвется и выдаст “неправильную” мысль, он в конце концов не осмеливается даже думать. Если таково его положение, он будет цепляться за власть имущих, принимать их диктат и взгляды. Трусливый человек не может быть хорошим человеком. Он не может поступать правильно, как велит ему долг.

У нас есть внутренний механизм, с помощью которого мы можем на мгновение отключить робота от его беспрерывной болтовни и проснуться. Этот механизм подобен мышце, которую нужно напрячь. Но поскольку мы похожи на роботов, мы привыкли напрягать мышцы только под воздействием внешних событий. Однако такие события случаются слишком редко. Зависеть от них - все равно что думать, что можно прожить на деньги, которые находишь на улице. Поэтому необходимы метод, дисциплина, школа, то есть упорядоченный процесс, в ходе которого вы учитесь тренировать свои мышцы систематически и используете их по своему желанию. Когда мы можем намеренно напрягать мышцы, у нас появляется чувство контроля, власти над ситуацией, свободы, радости. Речь идет не о том, чтобы снабдить наше обычное сознание новой функцией, а о нашей временной активности на более высоком уровне сознания.

В состоянии бодрствования у вас часто возникает сильное ощущение смысла, надежды и уверенности, озарение, говорящее вам, что стоит приложить эти усилия. Озарение: “О, да! Это состояние существует! И у меня тоже! Как мог ли я забыть?!” Проблема в том, что вы слишком скоро возвращаетесь к своему обычному сознанию робота, в котором вы потеряете представление о своем предыдущем опыте и не сможете сохранить о нем никаких воспоминаний.

В состояниях повышенного бодрствования у вас возникают озарения особого рода, например, понимание того, что существует бесчисленное множество возможностей, что мы испробовали лишь небольшое количество из них, которые мы произвольно выбрали; понимание того, что наша концепция чрезвычайно ограничена, что все наши взгляды являются частичными и фрагментарными; понимание того, что наша концепция дает лишь очень поверхностное понимание связей и взаимосвязей, того, что все вещи взаимосвязаны и что только в нашем представлении это не так.

Полное пробуждение - результат временного пробуждения сознания. Временное пробуждение вскоре будет утрачено. Важно создавать условия для того, чтобы оно возвращалось снова и снова.

Когда вы наблюдаете за механичностью людей и просыпаетесь, вас переполняет сострадание к этой пустоте. Остается только сострадание, когда прекращается бессмысленная болтовня.

Чем более бодрствует человек, тем больше он осознает свою ответственность.

У каждого человека есть свои особые трудности, свои проблемы, которые нужно решать единственно правильным способом. Они возникают снова и снова, пока не будут решены правильным образом. Наличие этих проблем и их решение - единственный способ развить наш индивидуальный характер. Люди, не знающие жизни, жалующиеся на эти трудности, не видят их функции и необходимости.

Наши трудности показывают нам наше невежество и наше бессилие, но также и путь, по которому мы должны идти к знанию и силе, которые позволят решить проблемы. Недостаточно просто “понять”, но мы должны использовать энергию понимания.

У каждого человека есть что-то определенное, что мешает ему работать правильно. Каждый должен найти это "что-то" и работать над тем, чтобы ослабить это, а не защищать или пытаться оправдать.

Все трудности, с которыми вы можете столкнуться в своей личной работе, можно условно разделить на три группы: негативные эмоции, воображение (в частности, негативное воображение), формирующее мышление. Некоторые люди испытывают большие трудности с негативными эмоциями, но не так много проблем с негативным воображением или формирующим мышлением, в то время как другим мешает в основном их формирующее мышление. Каждый должен выяснить, в чем заключается его личная проблема в этом отношении.

Негативное воображение, то есть нереальные представления, порожденные страхом и беспокойством (например, что вы сами или кто-то из ваших близких умрет или заболеет), являются “второй натурой” многих людей.Если вы находитесь в плену такого состояния, вы должны, по сути, избавиться от него, прежде чем сможете двигаться дальше. У некоторых людей негативное воображение сильно и кажется, что это невозможно остановить. Долгая работа, попытки оставаться бодрствующим, присутствующим, в конце концов, ослабят его. Вы можете научиться оставаться наедине со своей мыслью, позволяя негативному воображению “выполнять свою программу”, но не отождествлять себя с ним – тогда оно станет намного слабее.

Каждый должен составить себе очень четкое представление о том, что такое формирующее мышление, не с помощью определений (интенсиональный метод), а с помощью примеров (экстенсиональный метод). Таким образом, каждый должен повсюду наблюдать за проявлениями формирующего мышления, собирать эти примеры, делая заметки о них в в письменной форме и по памяти, самостоятельно размышлять о том, как перспективное мышление могло бы решить проблему. Выполняя такую работу, вы в конечном итоге придете к ясному пониманию того, насколько несовершенным и ненадежным является формирующее мышление и насколько необходимым является формулирующее, или перспективное, мышление. Верно, что “только каузальные ”я" способны мыслить" (Лоренси, "Путь человека", 9.41.4), но это долгий путь, и перспективное мышление - необходимая ступень на этом пути.

Мы все время живем в очень маленькой части самих себя и постоянно принимаем эту маленькую часть за свое Я, говоря Я об этой маленькой, постоянно меняющейся части. Мы сразу же осознаем эту истину каждый раз, когда слышим ее, и так же быстро забываем ее снова.

Повседневное “сознание” человека, то есть его привычное механическое состояние, склонно к пессимизму и унынию, сомнению в смысле существования, потому что оно смотрит на вещи слишком пристально. Это все равно что прижаться лицом к картине, пытаясь разглядеть, что она изображает. Но вы можете понять цель только когда у вас есть определенная перспектива, когда вы смотрите на картину с некоторого расстояния. Вот почему вы должны немного возвыситься над вещами. “Возвышение ума” - довольно точное выражение.

Повседневное “сознание” содержит неявное предположение о том, что жизнь не имеет смысла, и это запускает механизм сна. Концентрация ослабевает, когда все равно не видно ничего интересного, связь между центрами ослабевает, так что понимание тоже уменьшается. Вместо этого наступает состояние низкой энергии, характеризующееся подавленностью, скукой, вялостью. Именно об этом вы должны стараться помнить – помнить, что существует возможность чего-то совершенно иного: смысла, осознанности, прозрения, других состояний, а затем также приложить усилия изнутри своего существа, чтобы вызвать более высокое состояние. Это сложно. Но это возможно.

Большинство из нас обычно живет на слишком низкомэнергетическом уровне. Он низкий, потому что мы живем в очень маленьких частях самих себя, болтая и ссорясь друг с другом, в частях, которые гораздо легче заряжаются негативной эмоциональностью, чем положительной. Дело не столько в сильных негативных переживаниях, сколько в мелком, сером и унылом привычном состоянии, в “фоновом излучении” смутных тревог, мелких и крупных опасений, раздражении, полусознательном повторении неудовольствий, возникающих в результате общения с другими людьми в течение последних двух дней, самооправдания и “речей в свою защиту” в, казалось бы, бесконечном и неудержимом потоке. Все это в значительной степени зависит от нашей сущности, препятствуя получению впечатлений более высокого качества. В таких состояниях нам нужно направлять свою мысль и волю на более высокие “вещи”, прилагать усилия изнутри нашего существа, чтобы стать более пробужденными, а затем оставаться еще более бодрствующими. Бодрствование дает дополнительный заряд энергии, который облегчает поддержание более высокого состояния.

Очень важно помнить, что никакие внутренние состояния не длятся долго. Вам не составит труда понять эту истину, когда вы находитесь в интеллектуальном Я определенного качества, как, например, когда в спокойные моменты вы размышляете над знанием, медитируете на его учения. Но всякий раз, когда вы оказываетесь в состоянии уныния, тревоги, отчаяния, пессимизма, вы находитесь в состоянии “эмоционального я” низкого качества, и такое кажущееся Я ничего не может знать об этих прозрениях. Они полностью исчезли, и вы механически убеждены, что то, что вы испытываете прямо сейчас, будет длиться до скончания веков. Низкоэмоциональные Я наслаждаются такими жуткими преувеличениями. Это именно в такие моменты вы должны стараться проявить лучшее Я, более высокие уровни в себе, те части своего существа, которые знают больше и лучше понимают. Это очень сложно, но не невозможно. Вы должны начать с того, что будете делать это в более благоприятных состояниях, часто и на регулярной основе. Впоследствии вам удастся делать это в несколько худших состояниях и, таким образом, сразу же улучшатьих. Постепенно вам удастся подняться из более низких и худших состояний. Однако этого можно достичь только путем постоянного “упражнения и неотождествления”, как подчеркивают Кришна (Бхагавад-Гита, VI, 35), и Патанджали (Йога-сутры, I, 12).

Согласно Гаутаме Будде, кажущиеся Я (постоянно меняющиеся маленькие Я, которые вы ошибочно принимаете за самих себя, называя их Я) в основном характеризуются тем, что они: 1) непостоянны, 2) пусты, 3) полны страданий, 4) не имеют природы истинного Я или непреходящей “души”. ”Пустой“ означает ”лишенный качественного содержания“, ”лишенный содержания качеств, которые могут перейти к каузальному существу и стать постоянными в нем", лишенный содержания качеств, которые приносят пользу или способствуют развитию сознания.

Колебания между двумя качественно различными целями - признак сна и неполного понимания. Когда вы колеблетесь, когда сомневаетесь, вам не следует принимать важные решения. Вместо этого вам следует помнить, что есть другие Я, другие состояния, которые более осознанны и обладают большим пониманием, лучшей оценкой. Проявляйте себя или ждите лучшего состояния, и тогда принимайте решение! Мы всегда забываем, что у нас есть возможность достичь лучших состояний, и мы постоянно упускаем возможность создать их с помощью нашей воли.

Иллюзии единства нашего существа и нашего самосознания чрезвычайно сильны. С ними нужно бороться с помощью противоположных идей: “Я не один, меня много” и “Я не обладаю сознанием, но я могу стать сознательным благодаря знаниям и усилиям”.

Вы никогда не сможете достичь качественного единства своего существа, пока будете механически веритьв то, что вы уже являетесь единым целым. Понимание “Я не один, меня много” должно ожить в вас, должно пронизывать вас насквозь. То же самое верно и в отношении самосознания: вы никогда не сможете его обрести до тех пор, пока вы бездумно, автоматически и механически верите, что у вас это уже есть.

Вы должны бороться с “собой”, то есть с более механическими, спящими частями себя; дистанцируйтесь от них, не любите их, презирайте их, ненавидите их, смотрите на них как на нелепых, вызывающих смех, недочеловеков – все это хорошо, потому что отделяет вас от них. Вы никогда не должны оправдывать или превозносить их. Но вы также не можете отрицать свою ответственность за них.

Когда вы сталкиваетесь с истинами “Я не один, меня много” и “Я не обладаю сознанием, но я могу стать сознательным”, важно перейти от аспекта сознания к аспекту воли, от простого прозрения к реализации, таким образом, также создать состояние самосознания и присутствия.

В нас заложены огромные потенциальные силы. Ограничение, которое мы называем “природой человека”, всего лишь кажущееся. Тот факт, что оно кажущееся, а не реальное, объясняется определенного рода ленью – ленью, которая так прочно укоренилась в нас, что стала намного сильнее и важнее привычек. Это стало механизмом.

Выступите против “себя” – своих самых закоренелых привычек, склонностей, своего характера, своей “твердости”, своих “принципов” – хотя бы на один день, и вы продемонстрируете, что можете стать другим. То, о чем мы здесь говорим , - это всего лишь “одежда”. И ваша одежда не красивее и не чище , чем у других людей.

Нравится то, что “этому” не нравится! “Это” - ложная личность, совокупность всего, что в вас есть, что не может развиваться. Пока вы продолжаете механически когда вы говорите “мне не нравится” то или иное, “Мне не нравится” тот или иной человек, ваше существо не улучшилось, вы по-прежнему один из толпы, один изтех, кто не можети не хочет развиваться. Вместо этого приветствуйте все, что не нравится ложной личности! Оно не может быть удовлетворено ничем, что уменьшает его силу, ему не могут нравиться усилия, которые вы прилагаете в направлении эволюции. Примите это как напоминание о необходимости приложить усилия изнутри вашего существа, вспомнить себя!

Людей волнуют не вещи, а мнения о вещах. Люди считают эти мнения “своими собственными”, отождествляют себя с ними. Отсюда и их волнение. Мнения редко бывают важными, почти никогда не основаны на реальных вещах, занимают ценное место в нашем внимании, пространство, которое вместо этого должно быть заполнено работой над сознанием, знаниями, прозрением, пониманием. В частности, мнения “многих” можно оставить в стороне.

Можно создать лучшее состояние, используя свою волю. Можно внезапно прийти в сознание посреди бессмысленного, разрушительного процесса и сказать: “Нет, прекрати это! Я прекращаю это”. И сделать это. Наиболее часто мы не можем “сделать”. Но это действительно нужно сделать. Любой, кто говорит, что это невозможно, на самом деле никогда не пробовал.

Мы не несем ответственности за мысли, которые, так сказать, проникают в нас. Но ответственность возникает в тот самый момент, когда мы делаем их своими, зацикливаемся на них, отождествляем себя с ними, принимаем их, включаем их в наш “процесс”. Всегда есть момент, когда мы можем наилучшим образом остановить этот процесс превращения их в наши собственные.

Школьную работу можно охарактеризовать как работу по трем направлениям и как работу по расширению своих знаний и улучшению своего бытия. Работа по трем направлениям никоим образом не может быть отделена от работы по познанию и бытию. Только при работе по трем направлениям знания могут быть увеличены, а бытие – улучшено, и только при увеличении знаний и совершенствовании бытия работа по трем направлениям может стать успешной. Или, выражаясь иначе, метод увеличения своих знаний и совершенствования своей работы по трем направлениям осуществляется по заданию школ. На самом деле, все эти усилия образуют единое целое: только ментальное концептуальное мышление, чтобы понять, о чем идет речь, должно разделить это на “знание”, “бытие”, “работу на себя”, “сотрудничество с другими”, “труд для школы”. Для каузального сознания (47:1-3) и, в частности, для сущностного сознания (46:1-7), все эти “отдельные вещи” являются единой неделимой реальностью. Вывод: внимательно изучив и однажды постигнув, что подразумевается под “знанием”, “бытием”, “работой на первой линии” и т.д., учащиеся школы получают задание переработать эти понятия в своем мышлении таким образом, чтобы синтезировать их в одно функциональное, органичное единство, выстроить их в одну длинную мысль. Тогда они смогут начать понимать школьную работу. Впоследствии они еще лучше поймут свою роль в ней.

Таким образом, вы не можете повысить свои знания в одиночку – как если бы речь шла о ремонте одной комнаты в вашем доме: “В этом году мы можем позволить себе оформите одну из спален. В следующем году мы сделаем еще одну спальню, а затем гостиную. ”Вы должны одновременно расширять свои знания, оттачивать мышление, бороться со своими слабостями, работать по трем направлениям.

Уровень вашего бытия постоянно меняется, от мгновения к мгновению, немного повышается или значительно снижается. В определенный момент вы понимаете немного больше или немного меньше, чем совсем недавно, – это ясно показывает, как меняется бытие. Получив однажды знание об этом факте и изучив методы, как это сделать, ничто не мешает вам повысить уровень своего бытия в любой момент, вообще ничто, кроме временной забывчивости и недостатка энергии. Но по мере того, как вы улучшаете свое бытие, вы будете меньше забывать и у вас будет больше энергии для работы.

Совершенствование своего бытия - это школьная работа. Это правда, что такого улучшения можно достичь и за пределами школы, но тогда оно обычно осуществляется на основе худших знаний, сопровождается всевозможными иллюзиями и вымыслами, обусловленными сентиментальностью и мышлением в терминах вознаграждения, под влиянием окружения, спящего сообщества с его оценками, “духа времени”. В таком случае совершенствование осуществляется менее осознанно, менее умело, и из-за этого менее эффективно и всегда сопряжено с большими рисками ошибочного развития.

Совершенствование бытия изучается с разных сторон. Здесь будут упомянуты лишь некоторые из них:

1) В какой степени я (рабочая личность) использую различные функции и подфункции в качестве удобных инструментов для своего развития, и в какой степени я позволяю этим функциям брать верх и использовать меня? Совершенствование бытие предполагает, что первое упомянутое условие увеличивается, а последнее - уменьшается. Примерами подфункций являются различные высшие и низшие виды мышления, различные инструменты для мышления. Точно так же, как интеллектуальная функция имеет множество подфункций, эмоциональная функция также имеет множество подфункций.

2) Как часто, в каком объеме и насколько усердно я думаю о своих целях и работаю над их достижением?

3) В какой степени я являюсь примером для тех, кто моложе меня в работе?

4) Как часто и в какой степени я вижу себя? Как часто я вижу свои ограничения? Как часто я останавливаю механическое проявление своей главной черты? Как часто у меня бывают угрызения совести?

5) Насколько хорошо я знаю свой самый распространенный вид лени? И как часто я скрываю это?

6) Как часто я замечаю свою забывчивость и сонливость во время работы? И насколько я благодарен, когда мне указывают на мою забывчивость и сонливость?

Во всех вопросах, касающихся бытия, нужно задавать вопросы “что такое лучшее бытие?” и “что такое худшее бытие?” Ниже приведены несколько примеров. Каждый может дополнить список своими собственными примерами.

1) Лучше помнить о себе три раза в день, чем два раза в день.

2) Лучше помнить о себе пять минут, чем пять секунд.

3) Лучше помнить себя, размышляя о космических идеях, чем помнить себя как простое утверждение, лишенное мысли: “Я не помнил себя”.

4) Лучше всего помнить о себе в ситуации, когда ты находишься вместе с людьми, которые ничего не знают о работе, во время внешнего стресса, в в повседневной трудовой жизни, когда возникает соблазн проявить негативные эмоции, лучше не вспоминать о себе в одиночестве, а в спокойную минуту принять решение и подготовиться к нему с помощью медитации.

5) Лучше проявлять внимание, чем требовать его.

6) Лучше думать о людях хорошо, чем подозревать их во зле.

7) Лучше искать причины своих препятствий в себе, чем искать их в других людях.

8) Лучше быть тем, кто постоянно помнит о своих целях, и хуже быть тем, кто никогда или редко думает о них.

9) Лучше часто и глубоко задумываться о работе над пунктом номер 3, а хуже - редко или никогда о нем не думать.

10) Лучше часто и глубоко задумываться о цели школы, а хуже - редко или никогда об этом не думать.

11) Лучше всего иметь четкое представление о том, что ты за “человек” (то есть человек номер один, два или три) и видеть себя сразу же после механического выражения этого типа “человека”, а хуже всего не иметь ясного представления о том, что ты за человек и не видеть себя таким, каков ты есть.

12) Человек становится лучше благодаря учебе и интеллектуальным усилиям, представляя себя таким, каким он был бы, если бы был человеком номер четыре, и становится хуже, если он не выполняет эту работу.

13) Лучше всего часто и непрестанно испытывать угрызения совести, а хуже всего - редко или вообще никогда их не испытывать.

14) Лучший человек постоянно прилагает усилия к совершенствованию с помощью учебы, работы и дисциплины, а худший - редко или вообще никогда этого не делает.

15) Лучше всего помнить школьные правила и соблюдать их, и хуже всего забывать школьные правила и нарушать их.

16) Лучше всего, нарушив школьное правило, раскаиваться, и хуже всего - не делать этого, забывать, объяснять или прощать это нарушение.

В школе учеников с самого начала, а затем неоднократно, просят понаблюдать за их склонностью механически и автоматически делать предположения о вещах и условиях, о которых они ничего не знают и часто даже не могут ничего знать, а затем так же механически и автоматически действовать в соответствии с этими предположениями, как если бы они были фактическими и реальными. Пример: однажды в одной школе ученикам на обед подали тушеное мясо и пшеницу - в двух горшочках с закрытыми крышками, которые повар оставил для них на кухне. Сняв крышку только с кастрюли с мясом и предположив, что в другой кастрюле тоже было тушеное мясо, первая группа пришедших учеников опустошила кастрюлю с мясом, оставив второй группе лишь пшеницу.

Вначале, возможно, двумя их самыми большими недостатками являются недостаток смелости и неправильное психологическое восприятие людей.

Как вы знаете, эзотерика сводится к четырем словам: "знание", "воля", "смелость" и "молчание". Тот факт, что три из них связаны с бытием и только один - со знанием, дает представление о том, чему уделяется особое внимание в школах. Три меры бытия для каждой меры знания.

Группа людей, желающих улучшить свое бытие, должна заключить соглашение о том, что если кто-то из них спит, то любой другой, кто бодрствует может встряхнуть спящего. Но такое соглашение требует искренности. Совершенно невозможно, чтобы человек, искренне желающий работать над собой, был оскорблен таким напоминанием. Потому что либо он не проснулся, когда его встряхнули, – и тогда у него есть все основания быть благодарным за напоминание, ибо такова была договоренность. Или он бодрствует – и тогда он не может обидеться, потому что вы не обижаетесь, когда бодрствуете, а наоборот, он радуется, что кто-то действительно приложил усилия, чтобы разбудить другого человека. Тогда он видит добрую волю, добрую цель, даже если в данном конкретном случае в этом не было необходимости. Тогда он радуется, что еще кто-то, кроме него, бодрствовал. Любой, кто бодрствует, радуется бодрствованию других.

В школах применяется разделение учеников на три основные группы - от низшей к высшей, каждая из которых может быть дополнительно разделена еще на три группы. Как и все остальное в школах, это разделение отражает условия, которые являются естественным порядком в более широком масштабе (космическом, солнечно-системном, планетарном). Таким условием в более широком масштабе, которое сразу же становится очевидным, является разделение монад из человеческого царства на первых Я, вторых Я и третьих Я. И точно так же, как всю группу первых Я можно разделить на три меньшие группы – физические Я, эмоциональные Я и ментальные Я, а всю группу вторых Я можно разделить на каузальные Я, сущностные (46) Я и сверхсущностные (45) Я, – соответствующие подразделения существуют и в школах. Конечно, такое деление связано с тремя аспектами и их последовательным уменьшением: первое Я - это особое выражение аспекта материи; второе Я - аспекта
сознания; и третье Я - аспект воли. То же самое происходит и в группе первых Я в более низком масштабе: физическое Я является частным проявлением аспекта материи; эмоциональное Я - аспекта сознания; и ментальное Я - аспекта воли.

Например, у гностиков низшая группа называлась хилицийцами (hylikoi - химический); средняя группа – экстрасенсами (psychikoi - психический); а высшая группа - пневматиками (pneumatikoi - духовный) - от греческих слов обозначает материю - hyle; душу - psyche; и дух - pneuma. Это разделение повторяется в большем и меньшем масштабе.

Хилицийцы - это те, для кого в их мышлении все еще характерны взгляды, полученные от окружающего общества: они “мыслят” механически количественно, в соответствии с материальным аспектом, и им очень трудно воспринимать и применять учение школы. Они очень легко забывают то, чему их учат, запоминают это выборочно или искажают. Строго говоря, нельзя сказать, что они учатся в школе в каком-либо качественном смысле. Они “присутствуют в теле, но отсутствуют в духе”. Однако все мы в той или иной степени начинаем как хилицийцы, поэтому нам простительно быть таковыми – но не бесконечно.

Экстрасенсы - это те, кто прежде всего ориентируется на аспект сознания. Они заинтересованы в учении и прилагают серьезные усилия, чтобы понять его. Их понимание лучше, чем у хилийцев, но в основном оно остается теорией. У экстрасенсов есть тенденция придавать чрезмерное значение аспекту сознания в ущерб аспекту воли, как будто этого достаточно, чтобы понять, а осознание может подождать. У них также есть склонность преувеличивать важность собственного опыта и они легко добавляют сентиментальные взгляды, например, на решающее значение “доброй воли”. Они по-прежнему уделяют слишком много внимания механическим моделям своего нетрансформированного бытия: жалости к себе, страху, вознаграждению, вниманию и признательности других людей. Экстрасенсы начали трансформироваться, но в бездумных разговорах они демонстрируют, что большая часть учения по-прежнему остается для них лишь теорией.

Пневматики пришли к глубокому пониманию важности реализации. Они открыли для себя аспект воли и считают, что он особенно связан с глубоким осознанием целей, поставленных более высокими источниками. Они не верят, как это делают экстрасенсы, в “сознание само по себе”, и их совершенно не интересует, как экстрасенсы нянчатся с механическими проявлениями их оболочек воплощения. Они нашли неисчерпаемый источник силы внутри себя. Они нашли путь к “тихому внутреннему месту” и могут приходить туда всякий раз, когда им нужно наполниться энергией для самореализации, и, таким образом, они стали независимыми от потребности в ободрении, внимании, наградах и т.д. со стороны других людей. Они очень усердно работают над собой. Они не верят в “усталость” и “страх”. Они осознали свою ответственность, увидели, что
должны приложить все усилия, чтобы отплатить за это, что дни лени, прокрастинации и пренебрежения остались в прошлом. В своей работе они не верят в “добрую волю”, но знают, что несут ответственность за достижение идеальных результатов.

Итак, подведем итог: Хилицийцы только начали трансформировать свое существо. Экстрасенсы начали, но только в небольших масштабах. Пневматики глубоко погрузились в трансформацию. Хилицийцы: скудное понимание и еще меньшее осознание; экстрасенсы: некоторое углубление понимания, но спорадическая реализация; пневматики: очень глубокое понимание и растущая реализация.

Несколько упрощенно основные тенденции их понимания можно описать так: когда хилициец слышит о школе, он представляет себе здание с несколькими комнатами и т.д., и ему вполне достаточно просто находиться в этом здании: для него это то же самое, что быть в школе (материальный аспект). Когда экстрасенс слышит о школе, он думает о компании, дружбе, поддержке со стороны других людей, увлекательных знаниях, замечательном опыте, “службе”, которая заставляет вас “чувствовать себя хорошо”, “быть в школе” - значит утолять свой “духовный голод”. Когда пневматик думает о школе, он представляет себе организацию, входящую в гораздо более крупную организацию более высокого уровня, а эту - в организацию еще более высокого уровня, и все они выполняют космические, солнечно-системные и планетарные цели, и он думает о том, как он мог бы внести свой вклад в реализацию этих целей наиболее эффективным из возможных способов.