13. Мудрость

Философия - это поиск истины. Любая попытка ограничить это определение должна быть решительно отвергнута. Присвоение древних названий какой-либо определенной отрасли исследований должно считаться недопустимым. Действительно, последнее слово останется не за философами нашего времени. Для эзотерика “современная философия” находится на ложном пути и так же дезориентирована в реальности и жизни, как и все остальные продукты спекуляций.

Философ не мудр. Он просто друг мудрости. Пифагор, который сказал это, показал этим, что он знал, что мудрость - это сущностность (46), стадия сознания, которая достигается только тогда, когда индивидуум переходит в пятое естественное царство. Как далеки от этого эзотерического осознания философы нашего времени! Они не обрели даже перспективного сознания (47:5).

Мудрость заключается в том скрытом фонде жизненного опыта, который стал достаточно большим, чтобы превратиться в инстинкт жизни, скрытые ментальные или каузальные идеи на пороге пробуждения сознания.

Мудрость - это знание, полученное в опыте и реализованное в единстве. Вы понимаете только то, что осознаете, что делаете реальным.

Постичь то положительное, что есть во всех идеалах, - вот главная проблема искусства жизни; рассмотреть их все в их взаимосвязи - вот конечная цель человеческой мудрости.

Мудрость по самой своей природе “эзотерична”, недоступна для тех, кто не достиг необходимых уровней.

“Сокровища мудрости скрыты”. Если бы все аксиомы мудрости были собраны в книгу, которую все читали бы как катехизис, эффект от этого был бы практически нулевым.

Мудрость - это понимание и способность применять закон в отношении единства.

Человек становится мудрым в той степени, в какой он приобретает чувство меры.

Мудрость, истинное знание, никогда не проповедуется на рынке мнений (в литературе нашего времени и других средствах массовой информации). Это было бы бессмысленно. Ибо знание предназначено для “посвященных” (тех, кто обладает скрытым знанием, а их едва ли 15 процентов).

Вам никогда не нужно пропагандировать и рекламировать истинное знание. Вам не нужно повторять это постоянно, проповедуя каждое воскресенье, а желательно и в перерывах между ними. Достаточно, чтобы человек хотя бы раз четко сформулировал идею. Тогда это неистребимая сила, которую не нужно снова и снова подвергать критике или придавать ей эмоциональный оттенок.

Мудрость достигается стремлением понять, сочувствием ко всем живым существам, искренностью, смирением и желанием служить. Таким образом приобретаются лучшие человеческие качества. Они приобретаются не путем заучивания наизусть того, что говорится в книгах, что восхваляется как образование и признак культуры.
Выработанная таким образом способность к суждению - это очень простая способность к умозаключениям: она согласуется или не согласуется с тем, что я узнал (с тем, что, как мне кажется, я знаю).

Изучение книги может быть ценным, если оно увеличивает наши шансы на получение опыта. Это может улучшить понимание, но только в том случае, если это поможет пробудить скрытый опыт. Вы можете учиться на опыте другого человека, если у вас самого есть этот скрытый опыт. Вы не можете учиться на опыте другого человека, если он выше вашего собственного уровня и выходит за рамки вашего собственного прошлого опыта. Платон видел, что мудрый человек может стать самым искусным во всем, чем он интересуется, и у него есть возможность заново овладеть только потому, что он обладает этими самыми способностями в скрытом виде, приобретя их в предыдущих воплощениях.

Мудрость начинается с осознания важности “зла” для развития как движущего фактора, с осознания важности проявления скрытых недостатков, с понимания важности ошибок и провалов. До тех пор преобладали пассивность и недомолвки, связанные с негативным отношением, принцип невмешательства был наиболее комфортным, страх совершить ошибку усиливал трусость. Данте правильно ответил на вопрос “Кто знает добро?” словами “Тот, кто знает зло”. Извращение зла, с которым мы сталкиваемся ежедневно, в конце концов, учит нас видеть необходимость добра. Зло - это беззаконие, а основа зла - невежество в жизни. Потому что любой, кто обладает истинным знанием и проницательностью (которые включают в себя знание о том, что существование неподкупно), не действует против Закона. Когда это понимание станет аксиомой для человечества в целом, тогда человек достигнет совершеннолетия, не раньше.

Все люди делают заявления обо всем на свете. Они очень умны. Однако начало мудрости - это осознание того, что ты идиот: новая формулировка сократовского мудрого изречения. В этом мудрость подобна самопознанию. Она начинается, когда вы осознаете, что “ничего не знаете”.

Закон единства (любовь ко всем живым существам) является главным из законов жизни. Это лучше всего проявляется в том факте, что те, кто инстинктивно и спонтанно применяет его в повседневной жизни, способны совершать удивительные вещи с проницательностью, соответствующей истинной мудрости жизни. Теологическая психология всегда вводила людей в заблуждение в этом отношении, как и во всех других. Мудрость заключается не в интеллектуальной простоте, а в “простоте сердца”.
Закон единства - это краткое изложение всех законов жизни, он быстрее всего ведет прямо к цели (контакту с сущностным миром, миром 46).

Жизнь - это бесконечный ряд проблем реальности, возникающих во всех высших мирах и царствах природы. Характерно, что эти проблемы не могут быть решены теоретически, а только практически. Это правда, что вы должны познать факты существования. Но, кроме того, требуется понимание, а его можно достичь, только живя настоящей жизнью. Вы находите и видите решение именно в жизни, а не путем размышлений и спекуляций. Решение - спонтанно, как откровение, когда вы живете в единстве и ради единства. В этом смысл древнего изречения “любовь решает все проблемы”. Вот почему сущностное сознание (46) называется “любовью и мудростью”, поскольку они неразделимы. Без любви не может быть мудрости, только благоразумие.

Главное в жизни - единство и мудрость. Эмоциональному святому не хватает знания реальности, даже если он обманывает себя, что обрел “космическое сознание”. Недостаточно обладать знаниями о физическом и эмоциональном мирах, и именно поэтому так называемая любовь (эрос), основанная на эмоциональном влечении часто бывает необоснованной и неразумной. Только когда человек овладеет ментальными, каузальными и сущностными знаниями, он сможет целенаправленно применять единство (агапэ).

Первоначальная функция религии состояла в том, чтобы разъяснить индивиду (самому себе) возможности обретения каузального и сущностного сознания, обретения мудрости и любви. Это подразумевало, по выражению Пола Бьерре, “перестройку” Я с "отдельного Я" на "Я сообщества" и "Я вселенной". Бьерре точно выражает различные установки восприятия этих трех Я следующим образом: “Это была твоя вина. Это была наша вина. Это моя вина”.

От нас самих зависит, когда мы сможем войти в мир общего сознания, когда мы сможем ощутить единство. Именно воля к единству развивает влечение ко всем живым существам, и это влечение является условием обретения сознания единства. Пока мы находимся в оппозиции к какому-либо живому существу, мы не можем быть “едины со всеми”. Возможно, теперь вы понимаете, что Христос–Майтрейя имел в виду, говоря “бог есть любовь”, “мы все дети бога” и т.д. Ему приходилось использовать такие образы обращаясь к непосвященным, которые ничего не знали о единстве жизни и даже не могли постичь его. Ему пришлось использовать слово “любовь”, которое обозначает то, что является частью эмоционального сознания, поскольку эта способность является высшей из всех, которые люди могут постичь. Однако одних эмоций недостаточно. Осознание единства предполагает мудрость. Если мы хотим достичь единства, мы должны обладать некоторыми знаниями о жизни. Одних чувств недостаточно. Требуется воля, которая побуждает нас приобретать необходимые качества и способности, чтобы мы могли реализовать единство.

Эмоции (чувства и воображение) не являются источником знания, хотя воображение в своей высшей сфере может соприкасаться с сущностным миром и испытывать ощущение невыразимого блаженства. Однако это будет не более чем восприятие, поскольку Я на эмоциональной стадии совершенно неспособно осознать сознание единства, сознание общности. Однако именно это влечение, а не желание слепой эмоциональной воли, является высшей мудростью. Сущностность - это сочетание единства (“любви”, агапе) и мудрости, и она намного превосходит мудрость святого, намного превосходит способность святого понимать.

Так называемая любовь человека к Богу и своим ближним - это эмоциональное влечение. Такое влечение необходимо, поскольку оно является движущей силой всех благородных поступков. Однако этого недостаточно для того, чтобы действовать мудро, даже если действовать осмотрительно. Любовь без понимания, без способности к суждению стала причиной бесчисленных и самых невероятных глупостей, принесла бесконечное количество ненужных страданий всем затронутым сторонам. Особенно в вопросах воспитания, такая любовь часто становится причиной растраченных впустую жизней. Любовь должна сочетаться с мудростью. Иначе это может привести к катастрофам.

Высшим представителем воли на нашей планете, конечно же, является планетарный правитель. Далее следуют три его “помощника”, три так называемых будды действия. Эти трое являются высшими представителями мудрости на нашей планете. Они являются космическими прототипами или моделями первой ментальной молекулы триады человека, каузального центра и ментального атома второй триады. Эти три представителя мудрости также ответственны за массовую каузальную связь монад от животного царства до человеческого, за акт посвящения и за представление посвященному проблеска космической цели.

Об этих четырех высших божествах нашей планеты говорится в катехизисе внутренних школ следующими словами: “Из семи девственников (кумаров) четверо пожертвовали собой ради грехов мира и наставления невежественных, чтобы остаться до конца нынешней манвантары. Хотя они и невидимы, они всегда присутствуют.… Это Голова, Сердце, Душа и Семя бессмертного Знания. О ученик, ты никогда не должен говорить об этих великих перед толпой, называя их по именам. Только мудрые поймут.”

Мир 46 был назван миром единства, поскольку именно в этом мире, первом мире осознающего себя коллективного сознания, мы ощущаем единство, являющееся условием дальнейшей эволюции. Но в то же время это мир мудрости. К этому миру ведут два пути: отделы 6-4-2, которые называются путем единства, и отделы 7-5-3-1, которые в мире 46 считаются путем мудрости. Такие символические термины очень важны информативно для тех, кто стремится понять смысл и не интерпретирует все буквально.

В том, что планетарная иерархия называет любовью–мудростью, любовь - это сила, объединяющая планетарную иерархию с человечеством; мудрость - это сила, объединяющая иерархию с планетарным правительством.

Целесообразное сотрудничество пятого луча со вторым лучом, каузально-ментальным сознание, подчиненное 46-сознанию, и есть мудрость.

Что касается типов семи отделов на каузальной стадии, то выражение жизни у них имеет иной характер, чем на стадии обычного индивидуума. Бытие - это воля, это мудрость, это мысль, это гармония, это знание, это влечение, это упорядоченность процесса. Начиная с последнего, седьмого, вы можете проследить, как сознание выражает себя в процессе эволюции, даже если оно не совсем точно указано.

То, что аспект мудрости необходим, должно быть ясно из следующего факта. В нашей солнечной системе намного больше монад, которые становятся вторыми Я на линии 6-4-2, и поэтому их аспект любви развит сильнее, чем аспект мудрости, чем монад, кто становится вторыми Я на линии 7-5-3-1, и поэтому их аспект мудрости развит сильнее, чем аспект любви. Однако эти “монады любви”, когда позже станут космическими Я (42-Я), должны пройти "интенсивный курс космической мудрости" в системе Сириуса, которая является следующим высшим источником мудрости в нашей Солнечной системе.

Эзотерически, “духовное” и “божественное” не относятся к одному и тому же виду реальности. Духовность - это единство, то есть сознание и воля второго Я.
Божественность - это то, что символически называется “волей”, то есть сознание и воля третьего Я. Мудрость - это принцип, объединяющий их и являющийся посредником между ними. Вот почему совершенное 45-Я называется "мастером мудрости", потому что 45-сознание и 45-воля - это то, что является высшим во втором Я и что является низшим в третьем Я.

Дух бунта против судьбы демонстрирует эгоцентризм человека. То же самое относится и ко всем эмоциональным страданиям.

Вы не видите в других людях недостатков, которых в скрытом виде нет у вас самих. Что пагубного в ненавистнической критике, так это то, что, потворствуя ей, вы пробуждаете то, что скрыто.

Миры воплощения человека - это миры невежества, миры “видимости”, следствия неизвестных причин. В каузальном мире человек видит причины.

Будда указал на четыре основания и причины страдания:
1) Незнание Закона и неспособность применять Закон;
2) Желание или страх перед чем-либо;
3) Неспособность жить в соответствии с менталитетом;
4) Неспособность соблюдать следующие восемь правил мудрости: правильное знание; правильные мысли; правильная речь; правильные действия; правильный образ жизни, то есть не причинять никому страданий или потерь; правильное стремление; правильное памятование; правильный контроль внимания.

Будда никогда не говорил, что “жизнь - это страдание”. Он, конечно, знал, что страдание существует только в трех нижних слоях физического и эмоционального миров (49:5-7 и 48:5-7), и то только как дурной урожай от дурного посева.

Если бы человек был высшим продуктом жизни, жизнь не стоила бы того, чтобы жить.

Согласно теологам, богатство - это дар Божий, знак того, что бог доволен богатыми, благословил их. Это ошибка. Богатство - это хорошая жатва от хорошего посева, который, как правило, оборачивается плохой жатвой в следующей жизни, потому что большинство людей злоупотребляют очевидными преимуществами богатства.

“Все”, с чем мы сталкиваемся, - это жатва и возможность для нового посева.

Жизненная мудрость заключается в том, чтобы не лишать себя самообладания, заранее борясь с “бедствиями”, и не усугублять их за счет концентрирования на них. Как правило, “все будет не так хорошо, как вы надеетесь, и не так плохо, как вы боитесь”.

Жизненная мудрость заключается в том, чтобы понять истину старой поговорки: “Другие могут, а вы - нет”.

Половина всей мудрости жизни состоит в том, чтобы ничего не говорить и ни во что не верить.

Храните молчание о том, что вы знаете! Пусть каждый сам владеет своей мудростью! Никогда не учите, если вас не просят! Отвечайте только вопросами! Никогда ни с кем не спорьте!

Всякий, кто не прощает, связывает себя с тем, кого он не прощает.

Мы все в той или иной степени идиоты. Но величайший идиот тот, кто считает, что это не так.

Здравый смысл - это высший разум. Здравый смысл видит свое великое невежество, относительную бесполезность своих знаний, недостаток проницательности.

Эзотерик проводит различие между эмоциональным счастьем, ментальной радостью и сущностным “блаженством”. Для менталиста (47) “счастье”, по-видимому, относится к инфантильной стадии; а для эссенциалиста (46) и счастье, и радость исчезают.

Никому не нужно чувствовать себя одиноким, если он живет ради своей работы. Никто обручившийся с мудростью не одинок. Мы “окружены огромным облаком свидетелей”, существ из многих миров! Никто не одинок!

Это часть жизненной мудрости - отказываться от власти, пока вы не научитесь использовать ее правильно. До тех пор вам следует стремиться только к знаниям, которые помогут вам прийти к правильному пониманию.

Вы никогда ничему не сможете научить моралистов с их извращенным отношением ко всему человеческому.

Не существует такого понятия, как бесплатный подарок. За все полученное рано или поздно приходится расплачиваться, причем во всех отношениях. Паразиты тоже должны когда-то отплатить.

Страдание - это следствие того, что Я позволяет оболочкам (в частности, эмоциональным) управлять собой.

Существует только один путь к свободе: служение.

Вероятно, только на стадии развития интеллекта потребность в точном восприятии реальности становится необходимым условием для действий. Затем, чтобы вообще быть способным действовать, вы должны понимать, почему вы должны действовать определенным образом.

Мистику не нужна такая ясность, поскольку динамическая энергия притяжения является для него достаточной движущей силой. Но опыт, основанный на последствиях неразумных любовных поступков, научит его, что мудрость и знание также необходимы. Постоянно оказывается, что человеческая мудрость не очень мудра. И так начинается стремление к истинной мудрости, которое продолжается в течение воплощений до тех пор, пока индивидуум, достигнув более высокого уровня умственного развития, не достигнет “мира знаний” и не обнаружит, что необходимым условием мудрости является понимание того, что вся жизнь едина. Только тот мудр, кто вступил в единство, в мир единства. Каузального знания реальности недостаточно для того, чтобы человек всегда “жил правильно”, поступал мудро.

Первое Я может приобретать знания, но мудрость - это способность второго Я. Мудрость требует сущностного сознания (46, интуиция в изначальном и правильном смысле), сознания единства, коллективного сознание, сознания общности. Но вы уже на верном пути к мудрости, если прилагаете усилия для применения на практике полученных нами эзотерических знаний, а не довольствуетесь лишь их теоретическим изучением. Знание без применения - прямая противоположность мудрости. Наша неспособность применить знание является причиной наших ошибок. Вместе со знанием приходит ответственность, к которой большинство людей прислушивались бы больше, если бы могли изучать свои воплощения.

Цивилизованный человек может воспринимать гилозоику в лучшем случае как рабочую гипотезу, хотя и наиболее вероятную. Однако тот, кто не видит, что это согласуется с реальностью, никогда по-настоящему ее не понимал. Ибо это дает первому Я суверенный взгляд на тысячи иначе необъяснимых явлений и фактов, понимание интеллекта и его проблем, а также ясность в вопросе правильного отношения к жизни и действиям. Но если это остается только теорией, которая не реализуется, но лишь при реализации которой достигается все большее понимание ее правильности, то это не влечет за собой развития осознанного намерения. И это должно быть тем, к чему стремится большинство ищущих: выйти за пределы того уровня, на котором они находятся, все больше постигать и осознавать самостоятельно. Без работы в соответствии с законом самореализации нет развития. Теории, которые никогда не превращаются во что-то лучшее, которые не применяются в реальной жизни, только увеличивают ту ответственность в жизни, которая сопутствует большему знанию и эзотерическому знанию в частности. Если мы не осознаем того, что поняли, мы создаем себе все большие трудности в последующих воплощениях, мы уменьшаем наши перспективы даже на то, чтобы понять и вспомнить все заново; в любом случае мы не получаем никаких новых предложений и возможностей в жизни для дальнейшего развития. Планетарная иерархия дала нам книгу знаний не для того, чтобы мы клали ее под подушку, чтобы лучше спать.

Важно научиться отличать знание первого Я от мудрости второго Я. Таким образом, вы также научитесь различать энергии первого Я и энергии второго Я. Каждый, кто сделал это, решил основную проблему жизни, проблему, которую человек должен решить сам. Никто другой не может сделать это за него, никто другой не может научить его, как это делать. Это не мистика, а, несомненно, секрет истинного искусства жизни, который вы открываете, отличая существенное от несущественного, живя целеустремленно. Поступая так, вы превращаете знание в мудрость; это проблема первого Я.

Эзотерические знания ни в коем случае не являются необходимыми для того, чтобы найти путь к планетарной иерархии. Достаточно, если вы приобретете необходимые качества путем служения и самозабвения. Величайшая важность эзотерики заключается в том, что она освобождает от всех идеологий невежества и дает теоретическое мировоззрение и взгляд на жизнь тем, кто должен иметь такую основу для развития. Однако любой, кто мысленно видит, что все идиологии несостоятельны, что научный метод гипотез недостаточен, преисполняется сострадания ко всему живому и хочет только помогать, когда бы и где бы он ни находился, тот уже находится на пути. В этом и заключался глубокий символический смысл изречения: “Поскольку вы сделали это одному из сих братьев Моих меньших, вы сделали это мне” (служа единству, детский лепет для непосвященных).

Любящее сердце - бесценное достояние, и оно необходимо для перехода от первого Я ко второму. Однако эмоции не всегда мудры. Мы существуем не для того, чтобы постоянно взваливать на себя бремя других людей. Вы не имеете права освобождать других от проблем, которые жизнь поставила перед ними для их собственного развития, освобождать их от необходимого опыта. Наш ближний - это человек, который зависит только от нашей помощи, у которого нет других перспектив. Мы не можем обеспечить всех, кто в этом нуждается. Мы не помогаем, создавая себе препятствия. Там, где мы не берем на себя никаких обязанностей, мы не обязаны уступать требованиям других. Мудрость необходима для того, чтобы всегда быть в состоянии помочь правильным образом. Человечеству предстоит пройти еще долгий путь, прежде чем оно осознает ограниченность человека. Это невозможно без сократовского осознания, вершины мудрости первого Я.

Знание - это квинтэссенция собранного, проработанного опыта первого Я, которая хранится в каузальной оболочке. Это знание может быть преобразовано в мудрость только под влиянием сущностных (46) энергий. До того, как монада стала каузальным Я, эти 46-энергии опосредуются главным образом Авгоэйдом. Позже, когда монада станет каузальным Я, она сможет сама принимать и постигать их, для начала три низших вида: 46:5-7. Согласно закону самореализации, монада должна сама осуществить это преобразование знания в мудрость. Вклад Авгоэйда необходим в начале, но позже он вытесняется целенаправленной работой самого человека. Растущее понимание человеком необходимости этой работы также является одним из аспектов его зарождающейся мудрости. Только мудростью он должен обрести мудрость.

Нет мудрости, если до этого не было здравого смысла. Без здравого смысла мудрость не может найти никакого выражения.

Необходимо различать обучение или эрудицию (информацию), знания и мудрость. Обучение, эрудиция - это просто собранная информация, данные по различным предметам. Эти данные не обязательно должны быть правдивыми, соответствовать действительности. Даже если они правдивы, с фактической точки зрения они могут быть незначительными или вводить в заблуждение в важном контексте или с важной целью. В конечном итоге они могут оказаться неправильными в различных контекстах, факты, которые верны сами по себе, могут стать бессмысленными или вводить в заблуждение. Кроме того, одно ошибочное значение среди правильных в остальном фактов может исказить всё представление.

Само по себе обучение не так уж плохо. Оно выполняет свое предназначение на своем уровне, важно как ступень в интеллектуальном развитии человека. То, что воспринимается эзотериками как возражение против обучения и его критика, на самом деле не является критикой обучения как такового, а лишь тенденцией рассматривать обучение как то, чем оно не является.

Ученые часто демонстрируют, что они не понимают, что существует нечто, выходящее за рамки обучения, нечто гораздо более высокое. Вы всегда должны стремиться к чему-то, что превосходит ваше нынешнее состояние, если хотите прогрессировать и в своей собственной области.

Знание - это не что иное, как факты, существенные факты, поставленные в правильные взаимосвязи, так что они объективно образуют существенный контекст. Множество контекстов, правильно объединенных в еще большее целое, образуют систему знаний. Знание - это не то же самое, что расширенное обучение. Каким бы обширным ни было обучение, оно не может заменить знание. Знание превосходит обучение не в количественном, а в качественном отношении. Что качественно отличается в знании, так это рост понимания, углубление сознания.

Эзотерику можно изучать на стадии варварства. Однако учеба - это не способности, познание - это не мудрость, а учение - это не жизнь. Важен наш собственный опыт. Важность знаний заключается в том, что, обладая ими, нам не нужно блуждать на ощупь в темноте.

Мудрость - это знания, которые целесообразно применяются в действии. Как простой количественный рост знаний не создает знания, так и количественный прирост знаний не равен мудрости. Точно так же, как дополнительный качественный элемент отличает знание от обучения, так же качественный элемент отличает мудрость от знания. Что касается мудрости, то этим качественным элементом является опыт, на основе которого она развивается. Именно пытаясь применить свои знания на практике, совершая ошибки и учась на них, человек становится мудрее.

В эзотерике применяется тезис о том, что знание не предшествует опыту, а является его результатом. Мы учимся, живя, создавая свои собственные эксперименты в жизни. Знания, которые мы получаем до приобретения опыта, приобретают совсем другое значение благодаря опыту. Знание также не дает возможности реализации. Человек учится этому на опыте, на бесконечном количестве неудачных опытов. Вот почему ошибки необходимы на пути к мудрости. Именно поэтому говорится: "Мудрый, дерзай быть мудрым", потому что с таким же успехом можно было бы сказать: "дерзай совершать ошибки".

Невежественный в жизни человек позволяет неудачам повергать себя в уныние, винит себя и теряет веру в себя. Опытный в жизни человек знает, что ошибки неизбежны и что он учится в основном на ошибках. Благодаря неудачным попыткам он обретает уверенность в себе, поскольку, совершая их, он знает гораздо больше, чем раньше. Любой, кто не решается действовать из-за страха потерпеть неудачу, часто упускает ценные возможности для обучения. Многие люди также боятся критики со стороны других. Критика (непонимание других людей) должна приниматься во внимание и использоваться для освобождения от зависимости от мнений других.

Точно так же, как существует процесс развития, ведущий человека от обучения к знанию и от знания к мудрости, также существует процесс вырождения, который может затронуть отдельных людей и целые группы, если они не проявят должной осторожности: что стало с мудростью, которая превратилась в знания? Что стало со знаниями, которые превратились в информацию?

Ищите мудрости, пока у вас есть силы, иначе вы можете потерять силу, не обретя мудрости.

“Тот, кто любит мудрость, любит жизнь. И тот, кто рано обретет ее, будет исполнен радости”.

Три мира первого Я позволяют ментальному сознанию функционировать как здравый смысл. Каузальное сознание, сознательно завоеванное учеником планетарной иерархии, постепенно преобразует в мудрость опыт, приобретенный монадой в трех низших мирах.

Мудрость начинается тогда, когда человек перестает быть центром своего круга и вместо этого ставит перед собой идеал, но не для того, чтобы стать идеальным, а для того, чтобы забыть о себе.

“Желать, знать, дерзать и молчать” - вот итог эзотерической мудрости.

Аристотель считал, что все вещи хороши в пределах установленных законами жизни. Вне закона добро становится злом, а добродетели - пороками. В своем учении о золотой середине между крайностями (“парами противоположностей” в эзотерике) он попытался зафиксировать те нормы, которые должен принять человек, если он хочет быть гармоничным и счастливым. Согласно Будде, это путь мудрости.

“Во всех отношениях может быть одна мера, которая является слишком большой, другая - слишком малой, и третья - правильная, которая находится посередине между двумя другими. Ее невозможно вычислить математически, но интеллект познает правильную меру на опыте. Добродетель - это нечто среднее между двумя пороками, которые находятся по обе стороны от добродетели”. Добродетель предполагает опыт. Таким образом, Аристотель ввел принцип относительности, показав, что срединный путь меняется в каждой новой ситуации, выглядит по-разному с разных точек зрения и может быть определен только с целью ориентации.

“Добродетель мужества находится на полпути между пороками трусости и безрассудства. Трус называет смелость безрассудством, а безрассудный человек называет смелость трусостью. Щедрость - это добродетель, которая находится между жадностью и расточительностью. Воздержание - это правильный средний путь между любовью к наслаждениям и аскетизмом, популярность - между заискиванием и отчужденностью, кротость - между медлительностью и гневом и т.д. до бесконечности.”

Мы становимся добродетельными благодаря привычке поступать правильно, что предполагает опыт, здравый смысл и способность суждения.

Согласно эзотерике, все, что противоречит законам жизни, является пороком. К числу таких пороков относится любопытство, поскольку оно нарушает наше право на частную жизнь, защищенную от посягательств других.

Добродетель - это умение делать правильный выбор, находить золотую середину между крайностями.

Противопоставление правильного и неправильного указывает человеку средний путь, по которому он должен идти, “золотую середину”. Чем больше облагораживается индивидуальное представление о правильном, тем уже становится путь, пока он не становится тем острием бритвы, о котором говорит планетарная иерархия. Только тогда вы окажетесь на верном пути.

Законы страны указывают на внешние границы. Нормы, которые в определенной культурной среде все больше облагораживаются инстинктом справедливости, развиваются в такт, и по мере этого путь становится все уже.

Те, кто говорит об оправдании “невинной лжи”, все еще идут по довольно широкому пути. Это также путь любопытства и сплетен, интереса к личности.

Уровень развития довольно четко проявляется в концепции правильного.

Проницательность обнаруживает золотую середину. Но искусство ее использования зависит от эмоционального равновесия между влечением и отталкиванием.

Низшее сознание не может воспринимать высшее. Но в той мере, в какой монада в своем низшем сознании намеренно и целесообразно стремится к высшему сознанию (такому, каким она это воспринимает), она активизирует ростки, потенциал высшего, которые всегда существуют в низшем. И именно благодаря этим зачаткам монада способна, пусть слабо и путано, воспринимать что-то от высшего. Вот почему такие зачатки как каузального, так и сущностного (46) сознания есть и у учеников, которые являются первыми Я и даже стали каузальными Я. Сущностные ростки, как и все сущностное, обладают аспектом любви и аспектом мудрости. Аспект любви проявляется в сострадании, которое ученики проявляют друг к другу, в их солидарности, дружбе и братстве, в их взаимопомощи и поддержке в трудностях и невзгодах.

Аспект мудрости проявляется в их методической работе под руководством их учителя, в том, что они делятся друг с другом своим опытом работы над развитием своего сознания, в “понижении уровня” общего опыта, которым обладают 46-Я, благодаря тому, что они объединились и обладают групповым сознанием.

“Наш путь - это групповая дискуссия. В одиночестве есть известность, а в известности есть опасность. В группе можно обрести благополучие. Те, кто следует этим путем, находят огромную пользу и благословение на групповых собраниях.”

Еще одно проявление первых ростков и потенциала аспекта мудрости проявляется в учениках во всем, что можно обобщить фразой “практическое понимание существования сознания более высокого уровня, чем мое собственное”. Только знания и интеллект необходимы, чтобы теоретически понять существование высшего сознания. Факты и идеи гилозоики убеждают ученика в том, что должно существовать сознание более высокое, чем его собственное, более высокое, чем даже самое высокое из возможных человеческих сознаний. Однако для практического применения этого понимания требуется что-то в дополнение, и это “что-то в дополнение” является началом мудрости.

В учебной группе есть члены с более высоким и более низким уровнем знаний и бытия, в школе есть ученики с более высоким и более низким уровнем. Так происходит потому, что и в группе (ашраме) эзотерического учителя (45-Я) есть ученики на более высоких и более низких уровнях (во всем эзотерическом образец, пример подаются свыше). Именно благодаря своему аспекту мудрости, зарождающемуся или даже в некоторой степени развитому, те, кто находится на более низком уровне, воспринимают, что те, кто находится на более высоких уровнях, мудрее и охотно принимают их мудрость. И наоборот, когда этот аспект мудрости не дает о себе знать, ученики на более низких уровнях бросают вызов мудрости высших, отстаивают свои собственные взгляды вопреки этому и не принимают во внимание совместный опыт, цель и благополучие группы.

Некоторые люди сожалеют, что лишь в зрелом возрасте у них появилась возможность постичь истину, познать реальность. Однако все зависит от того, что они будут делать с этим в течение оставшегося им времени. Свой последний день в жизни можно сделать идеальным. Поскольку утром никто не знает, будет ли он жить вечером, у него есть все основания жить так, как будто каждый его день - последний. Так поступали древние.

“Мудрость может прийти к человеку утром, и тогда он может умереть без печали вечером того же дня”.

"Братья, знайте, что тот, кто трудится в течение своей жизни, получает похвалу за свои дела, но тот, кто совершает в них зло, погибает. Тот, кто терпит неудачу, завтра пожалеет о своей неудаче. И тот, кто оставляет работу ради своего будущего, пожалеет об этом. И тот, кто откажется от этого руководства, будет плакать, когда осознает его. Ибо времена быстро проходят, а дни пролетают незаметно и уносятся прочь от нас. Так что поторопись со своей жизнью, прежде чем уйдешь, и воспользуйся своей жизнью, прежде чем умрешь”.

"Итак, монахи, вот что я вам скажу. Преходяще все, что имеет начало. Усердно работайте над своим совершенством”. Последние слова Гаутамы Будды, обращенные к его ученикам.

Греческое слово sophos обычно переводится как “мудрый”, так что софия - это “мудрость”, philosophos означает “любящий мудрость” и т.д. Однако в древнегреческом обществе искусный сапожник считался sophos в своей профессии так же, как и учитель мудрости в своей. Поэтому более точный перевод sophos - “искусный в своей работе”, “искусный в действии”. Таким образом, мудрость - это то же самое, что способность применять знания, умение действовать. В готской библии, самом древнем переводе Библии на любой германский язык на языке греческое слово sophos было переведено как “практичный”. Это выражает ту же идею о том, что такое мудрость.

Конечно, простого действия недостаточно. Мудрость - это действие, обладающее качеством осознанности. Мудрость - это способность осознавать.

Правильные высказывания встречаются редко, а здравый смысл - это редкая способность. Многие люди не осознают большой разницы между интеллектом, способностью к суждению и способностью к применению. Суждение требует интеллекта и опыта, знания фактов и обработки этих фактов. Способность к применению в конечном итоге приводит к мудрости. Люди говорят о теории и практике, но часто имеют поверхностное представление и о том, и о другом. Теория - это общее и универсальное, то есть вещи, рассматриваемые в широком масштабе. Практика имеет дело с частностями, вещами, направленными на действие. Практика - это теория, применяемая к вещам в небольших масштабах, в повседневной жизни человека.

Действие обусловлено совокупностью реальных обстоятельств, которые почти никогда нельзя предвидеть. Даже впоследствии мы часто не можем решить, правильно ли мы поступили. Правильные действия предполагают мудрость, а она не достигается из правил, которые в лучшем случае могут быть не более чем ориентирами. Лучшие действия - это спонтанные, которые приходят из подсознания, как только мы приобретаем правильное отношение к жизни. Любой, кому нужно исследовать и анализировать, спорить с самим собой, или кто нуждается в том, чтобы на него влияли правила или сентиментальность, или в том, чтобы его убеждали, не обладает спонтанностью, которая проистекает из понимания жизни.

Мудрость обретается путем самореализации. Это единственный путь. Без практики все останется теорией. Отсутствие теории однако может быть правильным и поможет кому-то продвинуться вперед. Реализация требует экспериментального опыта. Благодаря такому опыту приобретается новый опыт, о котором вы и не мечтали.

Вся мудрость жизни - это самая простая из всех простых вещей. Забудь о себе и живи ради чего-то другого, кроме себя. Однако, делая это, вы должны руководствоваться своим здравым смыслом, чтобы не растрачивать себя на деятельность, которая ниже ваших собственных возможностей, а жить ради того, что поможет вам наилучшим образом послужить человечеству, развитию сознания и единству. Так живут великие, те, кто находится в высших царствах. Тогда ваша самоидентификация сохраняется, но это все, что осталось от вас самих. Вам все дается даром: ваши оболочки и опыт ваших миров сознания, и, более того, все, что вам нужно для того, чтобы внести свой вклад. Каждый, кто отдает жизни все, что у него есть, получает от жизни все на более высоком уровне. Это простое изложение искусства жизни, которому учат все религии.

Отношение к жизни как к служению открывает несравнимо больше возможностей для того, чтобы сеять хороший посев, ослаблять последствия плохой жатвы, развивать правильный жизненный инстинкт, находить наилучший путь.

Служение - это сложное искусство. Очень трудно служить правильно. В служении другим, вы можете принести больше зла, чем добра. Вы не должны служить злу, но вы можете сделать это, служа без различения. Главное - не удовлетворять эгоизм, не позволять эксплуатировать себя, не “потакать пороку”, не поддаваться притязаниям.

В Евангелиях есть много высказываний, приписываемых Христу, которые он никогда не произносил, во всяком случае, не в такой формулировке. Он не мог сказать: “Дай каждому, кто попросит тебя”. Тогда вы будете беззащитны перед необоснованными требованиями и вскоре подвергнетесь ограблению. Он никогда не говорил “не противься злу”. Наш долг - противостоять злу. В противном случае мы отдаем жизнь во власть зла.

Глупец может прожить вместе с мудрецом всю жизнь и так ничему и не научиться. Мудрый человек может прожить вместе с глупцом всего один день и все же многому научиться. Мудрый может учиться у всего и у всех.

Существует множество высказываний, приписываемых Иисусу, когда он был еще совсем юным, но не зафиксированных в Евангелиях. Вот одно из них: “Иисус, сын Марии, кто научил тебя мудрости?” – “Никто. Я наблюдал за глупостью людей и избегал ее”.

Там, где доброта не сочетается со здравым смыслом, доброта превращается в порок и становится основой того явления, когда могут править неразумие и произвол. Доброта, которая является слабостью, оставляет поле для наглости, цинизма, эксплуатации. Доброта, которая позволяет злу править, является дополнением ко всему, что порождает зло.

Самокритика - это хорошая вещь. Но она не должна быть преувеличенной, болезненной. Есть люди, которые всегда принимают чью-то сторону вопреки самим себе, вплоть до самоуничижения. Они не понимают, что правота есть правота, независимо от нас с вами. Я не могу всегда быть неправым. Такая точка зрения является неразумной, доведенной до абсурда. Возможно, я прав, несмотря на то, что это я.

Рабы красоты, очевидно, понятия не имеют о тирании красоты и ее идиотизирующем влиянии. Поклонение красоте можно оправдать, если красота венчает доброту и мудрость.

Что прежде всего характеризует скрытых эзотериков, так это сократовское понимание того, что человек - идиот, а значит, подлинное смирение по отношению к истине. Это первый шаг на пути к мудрости. Любой, кто чувствует себя важным (или чувствует, что готов), далек от такого понимания. Еще одной большой ошибкой является любое сравнение с теми, кто находится на более низких уровнях. По своей природе мы все братья, принадлежащие к одному и тому же царству, и хотя путь к следующему, высшему, царству имеет разную длину, все же он чрезвычайно короток по сравнению с тем, что нам всем осталось пройти. Когда представители пятого, шестого и еще более высоких царств называют нас своими братьями, тогда у нас есть все основания попытаться усвоить этот взгляд на жизнь: все живые существа составляют всеобщее братство. Любой, кто осознал это, понимает также, что ненависть во всех ее тысячах проявлений - это извращение жизни.

То, что может стать истинным “откровением” для одного человека, позволяющим ему лучше понять реальность, может оказаться парализующим ограничением для другого, пережившего еще большее “расширение сознания”. И это справедливо для всех людей, находящихся на кажущейся бесконечной гамме уровней развития от низшего физического до высшего космического. В этом процессе характерно, что любой, кто обрел здравый смысл и получил представление о космической эволюции, всегда видит свою ограниченность и то, как “безмерно много еще остается” для понимания. Поэтому одной из характерных черт мудрости Сократа было то, что он мог сказать о себе, что “ничего не знает” (подразумевалось: о том, чего он желал знать, чтобы полностью понять). Это понимание и есть истинное смирение, а не то, что люди называют смирением: склонять голову перед мудрецами, которые верят, что знают, не подозревая об их безграничном невежестве.

“Мудрость построила свой дом, она вытесала семь своих колонн”. (Библия, Притчи 9:1.) Этот символ указывает на то, что сущностное Я (46-Я) создает свою собственную сущностную оболочку (46-оболочку), в которой оно является суверенным во всех семи областях. Это означает, что 46-Я управляет энергиями своего собственного вида с помощью воли и намерения (которые, конечно же, едины с групповой волей и групповым намерением), который "является" видом, наиболее подходящим на данный момент для конкретной работы, которую 46-Я выполняет прямо сейчас. Я низших видов (физическое Я, эмоциональное Я, ментальное Я и каузальное Я) лишены этого суверенитета. Поэтому ими управляют их доминирующие виды. Даже если каузальное Я начало освобождаться от этого господства, ему все еще не хватает свободы Я, способного "играть на видах", как пианист на клавишах своего пианино. Эта свобода - мудрость, мастерство в действии. “Вытесанный” вид указывает на то, что эта мудрость, свобода, умение действовать - не дар, а результат собственных усилий человека, тяжелая работа на протяжении длинной череды воплощений. Физическая жизнь - это каменоломня, где добываются камни для “храма Соломона”. А “храм” - это каузальная оболочка, построенная более чем из 150 000 воплощений, о чем упоминается во 2-й Паралипоменон, 2:17,18, с информацией о количестве рабочих в каменоломне. Также эзотерическая поговорка “мудрец правит своими звездами, а глупец управляется ими” имеет отношение к господству Я над семью типами энергий. “Звезды”, о которых идет речь, - это “семь священных планет”, которые являются посредниками семи энергий в солнечной системе.

Учение эзотерических школ было неизменно символичным, состояло исключительно из символических высказываний, подобных приведенным выше. Эти изречения были непонятны непосвященным, а также посвященным более низких степеней, так что последним приходилось выслушивать их объяснения от иерофанта, причем неоднократно, для более глубокого понимания, на каждой более высокой ступени. Для посвященных высших степеней они были аксиомой, потому что соответствовали их собственному пониманию, мудрости, приобретенной их собственным трудом.