18. Совесть

Что такое мораль и что такое аморальность? Невозможно дать рациональный ответ на этот вопрос, потому что то, что называется “моралью”, основано на иллюзиях и вымыслах, ложных жизненных ценностях и ошибочных представлениях о реальности. Это также очевидно из того факта, что моральные ценности постоянно меняются и, более того, варьируются от человека к человеку; другими словами, в них нет ничего постоянного. Если мы рассмотрим моральные правила, которые соблюдаются во многих частях мира, мы обнаружим, что все они противоречат друг другу. Здесь нет такой вещи, как общая мораль, не существует даже той вещи, которую называют христианской моралью. Все моральные системы в той или иной степени субъективны и произвольны, и большинство из них создаются правящими элитами в целях манипулирования массами.

Если мораль не имеет большого значения, то, напротив, понимание правильного и неправильного жизненно важно. В этих вопросах человек должен иметь определенное представление о различиях и границах. Более того, он должен быть достаточно скептичен по отношению к обычной морали и должен понимать, что в ней нет ничего общего или стабильного. Наконец, он должен понять необходимость объективного разделения добра и зла, а именно, что существуют определенные, неизменные стандарты, с помощью которых он может различать, что правильно, а что неправильно в каждом отдельном случае, так что все произвольные представления о праве, ограниченные временем и местом, уступают место абсолютно обоснованным нормам права. Все это о том, чтобы начать с правильного отношения, правильной концепции; то, что Будда называет правильным взглядом и перечисляет первым из восьми элементов, составляющих благородный восьмеричный путь. Мораль проходит, но понимание правильного остается.

Устойчивое представление о правильном, о добре и зле, о правильном и неправильном может возникнуть у человека только в связи с постоянной целью и постоянным пониманием. В эзотерических школах одна из целей состоит в том, чтобы ученики достигли такого постоянства в своей собственной сущности. Это называется созданием центра притяжения, и инструментом для этого создания является рабочая личность. Рабочая личность, которая в соответствии с аллегорией "дом в беспорядке", также называемый “заместителем управляющего”, представляет собой совокупность всех таких сил индивидуума, которые не просто хотят работать над развитием сознания, но и обладают некоторыми знаниями об условиях этого.
Противоположностью рабочей личности является ложная личность, совокупность всех таких сил личности, которые не способны и не желают развивать сознание и поэтому могут только мешать рабочей личности в ее стремлении. Рабочая личность и ложная личность возникают у индивидуума только тогда, когда он начинает развивать свое сознание намеренно и с определенной степенью интенсивности. У людей, у которых этот интерес отсутствует или развит слабо, эти две противоположные силы существуют лишь потенциально, но не проявляются.

Установив цель, вы можете установить принципы добра и зла. Не может быть четкого представления о добре и зле, правильном и неправедной деятельности, если сначала не определена цель или направление. Когда у вас есть цель, то, что приближает вас к ней, является хорошим и правильным, а то, что уводит вас дальше от цели, является злым и неправильным. Если эта личная цель соответствует возможности развития сознания, то это содержит общую основу ценностей для многих людей, а именно для всех тех, кто хочет развиваться. То, что мешает нам достичь нашей цели, - это механичность, сон; а то, что помогает нам достичь нашей цели, - это осознанность, бодрствование. Из этого следует, что сознательность - это добро, а механичность - зло. Вместо “добра” и “зла” люди, которые хотят развиваться, могут говорить о “сознательном” и “механическом”. Этого вполне достаточно для всех практических целей. Это не означает, что все механическое должно быть злом, но это означает, что зло не может быть сознательным, должно быть механическим; более того, добро не может быть механическим, а должно быть сознательным. Каждый должен спросить себя: Могу ли я быть злым сознательно? Могу ли я сознательно совершать то, что я считаю злом? Разве зло, если я осознал, что это такое, не должно быть чем-то, что я совершаю механически, в состоянии сна? И соответствующее тому, что касается пользы: могу ли я быть хорошим в своем привычном, механическом, спящем состоянии? Разве я не должен быть сознательным, чтобы быть хорошим?

Человек может существовать в четырех состояниях сознания. Но такой, каков он есть в настоящее время, он практически не имеет опыта двух высших состояний: самосознания и объективного сознания. Здесь объективное сознание описывается как состояние, в котором мы можем познать истину. Если мы достигнем этого состояния, мы также узнаем, что правильно, а что неправильно. Следовательно, тот же путь, который ведет к более высокому сознанию, приводит также к объективному пониманию правильного и неправильного. Поскольку у нас нет обладания объективным сознанием, мы считаем правильным все, что помогает нам его развивать, а все, что мешает нам в этом, - неправильным и плохим.

На нашем пути к полному объективному сознанию мы можем в третьем состоянии сознания, самосознании, обладать определенным ограниченным объективным сознанием, а именно осознанием самих себя. Одним из важных аспектов этого объективного сознания является совесть. Здесь слово “совесть” не означает индивидуальную реакцию на нарушение запретов, которая механически проявляется у людей и даже у домашних животных, таких как собаки и кошки. Такая совесть может быть произвольной и полностью зависит от общепринятой морали, на основе которой были сформулированы рассматриваемые запреты. В эзотерическом учении под совестью понимается определенная способность, присущая каждому нормальному человеку, а под нормальным человеком понимается тот, чье сознание может развиваться. У человека есть потенциал для обретения истинной совести. Но в большинстве людей этот потенциал скрыт и дремлет. Вместо него существует притворная совесть, условности, лицемерие, мораль.

Сознание - это то, что объединяет все наши различные, взаимно непримиримые чувства по поводу какой-либо определенной вещи, так что мы можем познать их все вместе, все сразу. Совесть - это высшее, позитивное эмоциональное понимание наших собственных действий, понимание, свободное от лжи и самооправданий. Совесть - это внезапное, мгновенное состояние, в котором человек не может ничего скрыть от самого себя, не может лгать самому себе, в которое он попадает однажды осознав все чувства, которые человек испытывал по отношению к чему-то или кому-то, все эти чувства со всеми их взаимными противоречиями и непоследовательностью. Это шокирующее осознание того, насколько спящим и механическим является человек в своих чувствах, сколько лжи и фальши, сколько абсурдных противоречий содержится в чувствах, которые он считает благородными, бескорыстными и любящими. Мы не можем сказать, что у нас нет совести, поэтому речь не идет о развитии чего-то, чего еще нет в нас.
Совесть есть внутри нас, но в нашей жизни она выходит за рамки очевидного. Совесть спрятана очень глубоко внутри нас и спит. Поэтому она очень хорошо защищена от ложных идей и ложных эмоций.

Она может проснуться на короткое мгновение в повседневной жизни, и когда это происходит, это обычно приводит к страданиям, по крайней мере, вначале, потому что очень неприятно видеть правду о себе.

Сознание - это еще одно проявление осознанности, бодрствования. Вы могли бы сказать, что сознание работает в большей степени на интеллектуальном уровне, а совесть - на эмоциональном. Совесть - это то же самое по отношению к чувствам, как сознание по отношению к идеям. Более интеллектуальное сознание и более эмоциональная совесть только кажутся отдельными; на самом деле это два аспекта одного и того же состояния, и одно не может развиваться без пробуждения другого. Совесть - это инструмент различения, который помогает нам увидеть, что хорошо, а что плохо, что правильно, а что нет в нашем собственном поведении. Моменты осознания - это абсолютно необходимые шаги на пути к пробуждению, и человек без совести не может развиваться. Используя другую формулировку, мы говорим, что должно быть два пути, по которым человек приближается к высшему, пока еще сверхчеловеческие состояния сознания: путь высшего интеллекта и путь высших эмоций. Следование только одному из двух путей не поможет. Работа настолько велика и трудна, что необходимо задействовать все силы добра.

Совесть можно определить как эмоциональное восприятие истины в определенном вопросе. Совесть - это то же самое, что и самосознание, только кажется нам другой. Мы субъективны, поэтому смотрим на вещи субъективно. Когда мы думаем о том, что подразумевается под самосознанием, мы думаем об определенной силе, определенной энергии или определенном состоянии, связанными с интеллектуальной оценкой. Та же энергия, то же состояние могут проявляться через эмоции, и это может происходить с совершенно обычными людьми в совершенно обычных условиях. Иногда может случиться так, что люди эмоционально воспринимают истину – одни в большей степени, другие в меньшей. Это и есть совесть. Недостаток самосознания, отсутствие самовоспоминания и многие другие факторы, такие как отождествление и воображение, отгораживают нас от моментов совести, которые в противном случае были бы более доступны. Видение противоречий и чувствование угрызений совести связаны, но не являются одним и тем же. Вы можете видеть противоречия и в то же время не чувствовать угрызений совести, поэтому, если вы примете эти два понятия за одно и то же, вы не придете к правильному пониманию.

Совесть не так уж далека от нормального человеческого существа, и, как правило, легче испытывать угрызения совести, чем моменты самосознания. Поначалу, когда совесть проявляется в нас, она оборачивается против нас, так что мы начинаем видеть все наши внутренние противоречия. Обычно мы не можем их видеть, потому что мы всегда находимся в том или ином маленьком видимом Я, которое не знает о других видимых Я, но совесть может видеть сверху и показывает нам, что здесь мы чувствовали одно, там - другое, а здесь - третье, и все это об одной и той же теме, или человеке. Например, в один момент мы кого-то любим, а в следующий желаем ему или ей смерти. Мы начинаем осознавать подобные противоречия в моменты угрызений совести, и именно это делает их такими неприятными. Вся наша жизнь, все наши привычные способы поведения преследуют только одну цель – избежать потрясений, неприятных ощущений, неприятных осознаний самих себя. И это главное, что не дает нам уснуть. Но если мы хотим проснуться, мы должны приветствовать моменты осознания себя без страха, с благодарностью. Пробуждение совести - это пробуждение мужества, чтобы увидеть правду о себе.

К сожалению, люди, которых называют “мошенниками без совести”, слишком часто добиваются успеха у людей, у которых совесть хоть немного пробудилась. Если последним не хватает проницательности и большого жизненного опыта, то им обычно трудно понять, что у других людей не пробуждена совесть. Такие хорошие люди слишком легко верят, что другие такие же хорошие, как они сами. Как заметил Конфуций, в мире существует реальная потребность в людях, обладающих как пробужденной совестью, так и непосредственной способностью к различению.

В железнодорожных вагонах функция буферов заключается в ослаблении силы, возникающей при столкновении вагонов. У человека есть механические приспособления, которые выполняют аналогичную функцию и поэтому также называются буферами. Их эффект заключается в том, что они уменьшают столкновение двух конфликтующих аспектов человека, так что он не замечает их вместе. Это мешает ему видеть противоречия в себе, так что лгать самому себе становится намного легче.

Буферы - это механизмы, которые снабжают вас оправданиями, увертками и самооправданиями. Каждый буфер - результат многих лет неправильной и глупой жизни, сна, невежества, потворства своим слабостям, их оправдания, нежелания прилагать внутренние усилия, расхлябанности, апатичного безделья, закрывания глаз на собственные ошибки, бегства от неприятной правды, постоянной лжи самому себе, обвинения других людей и т.д.

Мораль состоит из буферов. Буферы делают жизнь обычного человека проще, приятнее. Ему было бы очень трудно жить без них, поскольку он не понимает необходимости существования совести. Буферы мешают ему чувствовать истинную совесть. Вместо истинной совести у него притворная совесть и буферы, моральные условности, лицемерие и тщеславие.

Буферы также мешают ему развивать сознание. Даже если человек искренне желает пробудиться, преобразиться, вести свою жизнь на более высоком уровне, все же эти буферы будут препятствовать ему довольно эффективно, поскольку они уменьшают потрясения, и только потрясения, встряски, удары могут вывести человека из состояния сна, в котором он живет, разбудить его.

Буферы формируются медленно и постепенно. Многие буферы формируются искусственно путем “воспитания”, другие - под внушающим влиянием окружающего общества. Консенсус, наличие тех же мнений, что и у всех остальных, как подсказывает вам традиция, потому что вы боитесь “того, что скажут люди”, проявляется как своего рода гипноз или транс, то есть апатичное состояние, когда человека можно заставить поверить в самые абсурдные вещи и действовать вопреки тому, что он считает правильным в моменты осознанности. Этнографы описывают якобы примитивные человеческие общества в Азии, Африке и Южной Америке, то есть за пределами Европы, которые находятся во власти иррациональных табу, проявляющихся в виде приобретенных опасений за чувственный контакт с определенными предметами или существами. Однако многие люди в современном европейском обществе, особенно образованные, эрудированные и интеллектуальные, проявляют не меньшую иррациональную тревогу по поводу контакта с запретными темами для разговора.

Когда человек открывает что-то внутри себя, он испытывает шок, но если его защитные механизмы достаточно сильны, то эта случайная ясность вскоре улетучивается, и он может снова заснуть. Чем больше человек наблюдает за собой, тем больше вероятность того, что он начнет замечать эти буферы. Это происходит потому, что чем больше вы наблюдаете за собой, тем больше вы видите себя как единое целое (обратите внимание: как единое целое, а не как единство!). И когда вы увидите это в целом, вы также увидите противоречивые черты, именно такие конфликты, которые должны скрывать буферы. Наконец-то вы сможете увидеть свои буферы, увидеть их как неестественные образования, которыми они и являются.

Буферы убаюкивают человека, дают ему приятное ощущение, что все и так хорошо, что нет никаких конфликтов и что он может продолжать спать в тишине и покое. Защитные барьеры - это механизмы, которые заставляют человека верить, что он всегда прав и всегда поступает правильно.

Часто очень легко увидеть защитные буферы других людей. Очень трудно увидеть свои собственные защитные буферы, и вы с готовностью их отрицаете. Учитель сказал одному человеку, что его главная черта в том, что он всегда спорит. Он отреагировал мгновенно и горячо, сказав: “Но я никогда не спорю!” После чего другие ученики не смогли удержаться от смеха.

Когда людям, обучающимся эзотерике, впервые рассказывают о совести, они обычно понимают это слишком поверхностно и, следовательно, относятся к этому слишком легкомысленно. Как будто у них и у всех других людей есть совесть. С этим дело обстоит так же, как и с самосознанием. Когда вы слышите об этом, очень легко поверить, что оно у вас есть. Но у нас нет пробужденной совести, так же как у нас нет самосознания. Таким образом, совесть должна быть пробуждена. На самом деле, это одна из важнейших целей вашей работы над собой. И на этом пути есть много препятствий.

Пробуждение совести - это многоступенчатый процесс, подобный развитию самосознания. Таким образом, мы можем говорить о “пробужденной совести” на многих уровнях. До полного пробуждения совести большинству людей еще далеко, но слабое пробуждение, временное пробуждение и пробуждающаяся совесть есть у довольно многих людей.

Сознание, когда оно пробуждается, одинаково у всех людей, и это факт, который необходимо подчеркнуть. В ходе нашего самонаблюдения к нам могут прийти определенные осознания: “Я не тот человек, за которым я наблюдаю. Я не являюсь этим поведением, взглядами, заявлениями, уверенностью, самооправданиями, отговорками. Я не тот, кого я себе представлял. Я не являюсь этими общественными отличиями и признаниями, положением и добродетелями. Я не являюсь этой внешностью. Я - нечто иное, глубоко скрытое.” Такое осознание может сформировать интеллектуальную основу для возможности пробуждения совести.

Любая работа над пробуждением совести, как и любая целенаправленная работа, должна начинаться с интеллекта, из мыслительного центра. Все должно начинаться со знания, понимания, прозрения, правильного отношения, правильных усилий, рефлексии, самонаблюдения. Затем этот качественный интеллектуальный фактор может активизировать высшие эмоции, в которых совесть наиболее активна после пробуждения. Эти высшие эмоции должны быть или стать активными, живыми в человеке, потому что без их участия не будет никаких проявлений совести. Чисто интеллектуальный человек, у которого этих эмоций либо не так много, либо он не стремится их активизировать, остается человеком, чья совесть спит. Надеюсь, он, наконец, осознает, если его интеллект достаточно силен и глубок в понимании, что он должен (вновь) обрести силу мистика, его преданность и любовь к этому высшему, как бы он это ни называл – Бог, высшее Я, душа или дух, – ибо это высшее и есть то, что хочет пробуждения совести. Подобно самосознанию, совесть нисходит свыше и ведет нас вверх, если мы способны ее воспринять. А чтобы иметь возможность воспринять ее, мы должны любить ее. Любовь Божья изливается на нас без остатка, мистики правы, когда говорят это. Но что значит “на нас”? Это значит, что мы должны пойти навстречу.

Если вы вспомните себя в одном настроении, затем вспомните себя в другом и попытаетесь объединить их, вы можете начать замечать, насколько противоречивы ваши эмоциональные состояния.

До тех пор, пока человек считает себя единым целым, он никогда не покинет того состояния, в котором он существует. Чтобы пробудить свою совесть, он должен начать видеть противоречия в себе. Но если он попытается увидеть противоречия, веря в то же время, что он един и целостен, из этого ничего не выйдет. Тогда это будет похоже на то, как если бы он просто переступил с ноги на ногу и удивился, почему он не двигается с места.

Человек препятствует, задерживает или даже разрушает пробуждение совести, прежде всего, ложью самому себе и о самом себе. Самообман - это то, что поддерживает ложную личность, но совесть - это то, что в конечном счете убивает ее. Каждый раз, когда человек воздерживается от лжи себе или о себе благодаря пробуждению своей совести, он несколько ослабляет или утончает ложную личность. В конце концов, она должна умереть, чтобы родился истинный человек.

В какой-то момент вы испытываете определенные чувства по отношению к какой - то определенной вещи, событию или человеку, в другой момент вы испытываете чувства совершенно противоположного рода, сами того не осознавая. Затем внезапно появляется сознание, состояние, при котором эти взаимно противоположные чувства существуют одновременно. Шок от того, что вы видите эти непримиримые, нелогичные чувства, лишает вас возможности отождествлять себя с ними. Затем вы наблюдаете их в состоянии, свободном от отождествления. Это самоосознаное состояние более высокого эмоционального уровня. Но невозможно решиться, приложить усилия, чтобы создать такое состояние. Возможно создать состояние самовоспоминания, пройдя обучение методам и применяя их с пониманием. Невозможно сделать что-то, что соответствовало бы намеренному созданию момента осознания; из этого не выйдет ничего, кроме воображения. Вы должны дождаться осознания, пока оно не придет. С другой стороны, можно подготовить комнату к его приходу, воспитать в себе такое отношение, что вы сможете приветствовать его, когда оно появится. Вы делаете это, пытаясь видеть себя таким, какой вы есть, а не таким, каким хотите быть, будучи искренним с самим собой, как можно меньше обманывая себя. Эта подготовка, в свою очередь, требует подготовки, а именно правильного отношения, правильного понимания того, что в вас ложно, что нельзя или не следует развивать в себе. Кроме того, усилия по созданию моментов самовоспоминания могут впоследствии способствовать возникновению угрызений совести.

Можно подготовиться к появлению совести, работая уже в нашем нынешнем состоянии, в его лучшие моменты, над постепенным освобождением от наших привычные чувства. Этого мы не можем сделать напрямую, только косвенно. И мы делаем это, разотождествляясь с ними. Это разотождествление мы также осуществляем лучше всего и наиболее эффективно косвенно, наблюдая ненужные эмоции как объекты, отделенные от нас самих, которыми они и являются. Тогда они перестают быть внутренними состояниями, о которых мы говорим, говоря Я и “мне свойственно”, но становятся больше похожими на внешние вещи, объекты нашего размышления и наблюдения. Из этого факта происходит термин “объективное сознание”. Когда мы можем наблюдать за ними как за объектами вне нашего Я, мы также можем ясно видеть их взаимную непоследовательность, заключающуюся в том, что мы ненавидим человека или вещь, которых, по нашим словам, любим, и любим тех, кого, по нашим словам, ненавидим. Тогда мы сможем еще более целенаправленно уйти внутрь себя и, используя понимание, сделать так, чтобы эти эмоции относились к тому, что является внешним по отношению к нам, к нашему внутреннему миру, так сказать. Вся эта работа - подготовка к будущим моментам осознания. Даже эта подготовка должна содержать в себе многое, прежде всего внутреннее неприятие, отделение от самого себя, от всех проявлений лжи, ненависти, подозрительности, гордыни и намеренное культивирование противоположных качеств, особенно в своем отношении к существам и реальностям более высокого рода.

Трудно описать переживание момента самовоспоминания тому, кто не пережил этого, и еще труднее описать переживание совести. Менее опытный человек может приблизиться к пониманию более интеллектуального самовоспоминания с помощью интеллекта, но приблизиться к более эмоциональному сознанию с помощью интеллекта сложнее, а с помощью обычных эмоций - еще сложнее, поскольку его сентиментальность, эгоизм, эгоцентричность, негативизм и другие подобные реакции личности искажают все. В моменты угрызений совести личность полностью пассивна и спокойна, не реагирует и поэтому не может фальсифицировать.

Трудно понять совесть, потому что личность переросла ее, так что наши чувства и наше самовосприятие сместились в сторону личности. Поэтому для нас невозможно “чувствовать все вместе”, и даже если бы мы могли, это было бы невыносимо для нас таких, какие мы есть сейчас. Если бы человек мог чувствовать все вместе, это означало бы, что он един. Но личность не едина, а разделена на множество маленьких кажущихся Я. Самое важное, что нужно понять о личности, - это ее разделение. Вот почему вы сейчас чувствуете то по–одному, то по-другому, но по отдельности, а не вместе, и даже без памяти как объединяющей связи - точно так же, как это происходит с вашими мыслями или движениями тела: в один момент по-одному, в следующий - по-другому, и в большинстве случаев вы даже не замечаете этих постоянных изменений. Именно из-за этого постоянного изменения и непостоянства человек воспринимает себя как единое Я и поэтому так называемое Я – просто воображаемое единство, внушаемое ему его физическим единством, его именем и его телом.

И также, совершенно независимо от идеи совести, важно, чтобы вы обнаружили внутри себя, что когда вы испытываете сильные эмоции – это не имеет ничего общего с незначительными эмоциями – когда вы испытываете сильные чувства по поводу какой-то конкретной вещи, вы можете быть практически уверены, что в другой раз вы испытывали другие чувства по поводу той же самой вещи. Если вы не можете увидеть это в себе, тогда вам следует попытаться увидеть это в других, а затем спросить себя, какова причина, что вы верите в то, что вы являетесь исключением. Когда вы осознаете, что эти взаимоисключающие чувства существуют, это поможет вам осознать свою механистичность и непонимание себя – недостаток самопознания. Пока мы испытываем разные эмоции в разные моменты, кто мы такие? То мы уверены в себе, то мы подозрительны; то нам что-то нравится, то нам это не нравится; то мы утверждаем, что что-то чрезвычайно важно, и обвиняем других в отсутствии интереса, то сами становимся безразличными. Цель состоит в том, чтобы вызвать все эти различные эмоции вместе, иначе мы никогда не узнаем самих себя. Если мы всегда испытываем только одну эмоцию за раз и не помним о других эмоциях, значит, мы отождествляемся с этой единственной эмоцией. Когда мы испытываем другую эмоцию, мы забываем о первой; когда у нас возникает третья, мы забываем и о первой, и о второй. Очень рано в жизни, посредством подражания и различными другими способами, мы учимся жить в состоянии воображения, чтобы защититься от неприятных переживаний. Таким образом, люди развивают в себе способность испытывать одновременно только одну эмоцию.

С совестью, по совести, вы понимаете основополагающее единство религий. Без совести, вне сознания, все они должны вести войну друг против друга.

В фильме Питера Брука "Встречи с замечательными людьми", рассказывающем о ранних поисках Гурджиева, есть сцена, которая реалистично и трогательно описывает, как искатель знаний, русский князь Юрий Любовский, у которого внезапно проснулась совесть после встречи с эмиссаром из школы, в этом состоянии высшего сознания получает самое потрясающее представление о самом себе и немедленно принимает самое важное решение в своей жизни. Действие происходит в чайном домике в Каире. Гурджиев и Любоведский сидят на полу в ожидании чая, когда входит неизвестный им эмиссар. Вот разговор, который затем завязывается между эмиссаром и Любоведским. Эмиссар начинает:

–Здесь можно хорошо подумать. Вы русский.

–Да.

–Я рад поговорить с человеком из России. Я был в России. Но дело не в этом. Эх, Гого! Гого!

–Откуда вы знаете это имя?! Только моя мать и моя няня называли меня так, и это было более сорока лет назад!

- Гого! Вы работали и страдали все эти годы. Но вы никогда не знали, как работать, как позволить желанию твоего разума стать желанием твоего сердца.

– Кто вы?! Откуда вы так хорошо меня знаете?

– Действительно ли имеет значение, кто я или что я? Не является ли твое любопытство одной из главных причин, по которой твоя жизнь пошла насмарку? Оно настолько сильно, что даже сейчас все, чего ты хочешь, - это объяснения, кто я такой и откуда я тебя знаю.

Князь опускает глаза и молчит. Его мучает совесть. Затем он говорит:

– Да, отец. Ты прав. Я видел много чудес и пытался понять их. Но это не принесло мне настоящего понимания. Да, я такой пустой. Уже слишком поздно. На самом деле я не хочу знать, о чем я вас только что спросил. Я искренне прошу у вас прощения.

Эмиссар ждет несколько мгновений. Затем он говорит:

– Возможно, еще не слишком поздно. Если вы всем своим существом чувствуете, что вы действительно пусты, то я советую вам попробовать еще раз. Если вы согласитесь на одно условие, я помогу вам. Условие таково: сознательно откажитесь от той жизни, которую вы вели до сих пор, и идите туда, куда я укажу.

После нескольких мгновений спокойного раздумья князь Любоведский кивает в ответ, встает, не говоря ни слова, и выходит вслед за эмиссаром, когда тот уходит. В течение всей этой встречи и беседы Гурджиев был молчаливым сторонним наблюдателем.

Когда в князе пробудилась совесть, он ясно увидел всю свою предыдущую жизнь, насколько бесцельными и бесполезными были все его поиски, поскольку их мотивацией были любопытство и жажда ощущений, а не любовь к знаниям, серьезность и ответственность, как он представлял себе до сих пор. В этом состоянии высшего сознания он увидел, что все усилия его жизни отделены от его сознательного Я, и это сознательное Я в тот момент было им самим. То, что это сознательное Я присутствовало лишь временно, было менее важно; важным было то, что оно присутствовало в тот самый момент. Теперь Любовский понял, что это его долгое, безуспешное стремление было механически обусловлено и управлялось механически, а потому было пустым в смысле отсутствия сознания. Согласно Гаутаме Будде, кажущиеся Я непостоянны, у них нет Я или души, следовательно, они пусты и неразрывно связаны со страданием. Такое ясное понимание разницы между сознательным и механическим состояниями может возникнуть только в состоянии самосознания, в данном случае проявившемся в момент пробуждения совести.

Когда Любовский, благодаря этому шокирующему осознанию собственной пустоты, достиг состояния пассивности своей личности, состояния, в котором внезапно проявилось высшее сознание, эмиссар смог серьезно поговорить с ним, научить его, изложить ему условия того решения, которое он мог принять только в таком состоянии. Для эмиссара было бы совершенно бессмысленно разговаривать с Любовским, пока он находился в механическом состоянии, поскольку тогда эмиссар обращался бы только к личность, битком набитой роботами. И эти обращение к роботам не вызвало бы ничего, кроме возражений, отговорок, оправданий. Поэтому эмиссару было необходимо вызвать у Любовского состояние высшего сознания, самосознания. То, что сейчас смог передать эмиссар, называется влиянием С. Это означает влияние, которое может быть передано сознательным существом человеку, когда последний временно находится в состоянии самоосознания. Крайне важно, чтобы человек выполнял инструкции, которые он принимает в этом состоянии, поскольку любое возражение, которое он может выдвинуть, может исходить только от его собственной личности с ее кажущимися Я (роботы), никогда не может исходить от сознательного Я, и, позволяя ей действовать, он прекращает состояние самосознания и возвращается к механическому состоянию или, выражаясь иначе: после пробуждения снова засыпает.

В таких случаях следует воздерживаться от собственных предположений. Учитель или проводник - это сознательное существо, которое знает, что нужно ищущему, лучше, чем он сам. (Еще раз повторяется важная эзотерическая тема о разнице между желаниями и потребностями: мы желаем того, что нам не нужно, и нам нужно то, чего мы не желаем.) В лучшем случае такие предложения просто не нужны, в худшем - они усложняют дальнейший путь препятствиями или обходными путями. Однако наставник может позволить своеволию искателя взять свое, чтобы преподать ему урок. Оставшееся своеволие показывает, что его первое восприятие собственной пустоты не было достаточно глубоким, и тогда искателю требуется еще немного опыта. Это тоже показано в фильме "Встречи с замечательными людьми", в серии сцен, начинающихся с Гурджиева и профессор Скридлов, разыскивающий дервиша Богга-Эдина в Бухаре. Богга-Эдин начинает разговор с Гурджиевым. Скридлов ничего не говорит.

– Вы нашли то, что искали?

– Я ничего не нашел. Я даже не знаю, как искать. Ответа никогда нет. Что мне теперь делать? Я в отчаянии.

– Вы никогда не найдете ответ самостоятельно. В одиночку человек мало что может сделать. Его единственная надежда - найти место, где хранятся настоящие знания. Я советую вам попытаться найти братство Сармунгов. Поднимитесь по Амударье; идите в сторону Кафиристана. Это опасное предприятие. Вы будете рисковать своей жизнью. Но в нужный момент рядом будет проводник.

– Могу ли я взять с собой своего друга?

– Я думаю, вы можете, если поручитесь за его честь.

Однажды в Афганистане Гурджиев и Скридлов случайно встречают отца Джованни, который возглавляет группу монахов другого братства. Они остаются в качестве гостей группы. Обещанный Гурджиеву гид так и не появился. И вот однажды профессор Скридлов рассказывает Гурджиеву, когда они сидят наедине друг с другом:

Отец Джованни согласился взять меня под свою защиту. Я собираюсь остаться здесь. У меня такое чувство, что мне больше нечего искать.

Только сейчас устранено препятствие, которое Гурджиев воздвиг на своем пути своим неожиданным предложением дервишу Богга-Эдину. В тот же момент к Гурджиеву подходит мальчик, чтобы сказать ему:

– Ваш гид ждет вас.

(Примечание: Кафиристан, современный Нуристан, - провинция в Афганистане.)

В совести есть нечто, что несколько напоминает угрызения совести, но все же не следует путать с угрызениями совести в том виде, в каком они обычно проявляются: внутренний хаос саморазрушительных негативных эмоций, столь же бессмысленных и бесполезных, как и негативные эмоции, которые привели к поступку, о котором человек теперь сожалеет. Вместо этого нам следует говорить о метанойе. Это слово, которое используется в Евангелиях, означает “переосмысление”. В отличие от хаотичного, негативного, низкоэмоционального, разрушительного раскаяния, метанойя - это творческое, позитивное, возвышенное эмоциональное и ментальное состояние, в котором нам помогают понять, как мы можем исправить то, что нарушили, найти новый путь, примириться с вещами или существами, с которыми мы плохо обращались.

В школах метанойя является необходимым инструментом в работе учащихся над собой, инструментом, без которого они не смогут развить сознание. Человек, который не трансформирован, не обязательно должен быть просто тем, до кого школьное обучение так и не дошло. Это может быть и тот, кто действительно постиг обучение, но относится к нему небрежно, пренебрегает им. Это не очень серьезно; на начальном этапе это практически неизбежно и, как правило, со временем исправляется самим человеком.

Однако гораздо серьезнее, если человек выражает негативные эмоции или уничижительное отношение к знаниям или старшим братьям, от которых он их получил. В этот период упадка, который мы сейчас переживаем, все чаще случается так, что люди какой-то частью своего существа восхваляют эзотерику и свидетельствуют о ее огромном и позитивном влиянии на их жизнь, но другая часть их существа клевещет на людей, которым они обязаны теми немногими эзотерическими знаниями, которые им удалось получить. Если бы у них появилась хоть капля совести, они бы поняли, что должны были совершить метанойю за то, что нарушили, иначе они потеряют возможность возобновления контакта со знанием в будущих жизнях. Неблагодарность никогда не была путем к возвышенному знанию.