7. Йога

Индийцы имеют естественную склонность жить в сфере эмоционально-ментальных фикций. Эмоциональные мечтания являются для них жизненной потребностью. Ежеднев­но строятся новые фиктивные системы, показывающие наслаждение логикой, непости­жимой для жителей Запада. Это одна из причин того, что буддизм с его трезвым, дело­вым отношением к жизни не обрел большого числа последователей в Индии.

Философы йоги являются типичными примерами индийского менталитета, который в основном живет в аспекте сознания, в отличие от западных исследователей, занимающихся аспектом материи. Если бы йогов можно было освободить от некоторых, по-видимому, неискоренимых фикций, которые сбили с пути все их мышление, их гораздо легче было бы принять в ученики планетарной иерархии. Их «самореализация» - это закон самореализации, понятый совершенно неправильно. Их «самадхи» удерживает их в высших областях эмоционального мира, которые они считают «нирваной». Их непра­вильное представление о «кундалини» влечет за собой неправильное оживление центров эфирной оболочки. Их вера в то, что эволюция достигла своей конечной цели в человеке и что человек может стать богом, слиться с Брахманом (вселенской душой) и т.д., окончательно блокирует их дальнейшее развитие сознания, не позволяя им стать каузальными Я.

Философия йоги во многих отношениях является продуктом спекуляций воображе­ния. Ясновидение не дает возможности исследовать аспект материи высших миров. И без этой основы знания те выводы, которые могут быть сделаны из опыта в эмоциональ­ном мире, остаются просто гипотезами. Это подтверждается и тем, что существует так много взаимно противоречащих философских систем. Единственная система знания, которая согласуется с реальностью, - это гилозойская, но она никогда не допускалась к экзотерическому изучению в Индии.

Однако между западными и индийскими спекуляциями можно установить заметную разницу. В то время как догматическая и схоластическая или так называемая критичес­кая философия сделала западных философов невосприимчивыми ко всему, что касается сверхфизического, индийцы восприимчивы к этим реальностям и к связанным с ними возможностям.

Так же, как на Западе духовенство и ученые, профессора и другие пророки сохранили за собой право решать, что считать истинным, правильным и точным, то же самое поло­жение дел преобладает в Индии. Кроме того, брамины или жреческая каста ревниво следили за тем, чтобы посторонние не читали их так называемые священные писания. К тому же, существовал лишь небольшой риск того, что их вообще кто-нибудь поймет, поскольку они были написаны на языке, на котором больше не говорили. Только посвя­щенные знали, что символизм этой литературы может быть понят только посвященными орденов знания.

Сами индийцы начали пропаганду своего мировоззрения на Западе только после того, как это начали делать Вивекананда, Тагор и другие. Это отношение связано с древ­ним воззрением браминов о том, что индивиду не нужно проповедовать истину реаль­ности, поскольку он в каком-то одном воплощении будет развиваться так далеко, что он будет искать истину, а тогда и найдет ее. Пока он не сделает этого сам, он будет непра­вильно понимать истину, даже если она будет ему дана. Когда он будет готов искать истину, он родится в среде («касте браминов»), которая даст ему принципы, требуемые для понимания.

Если западные люди слепы к сверхфизической реальности, то индийцы слепы к необ­ходимости делать все возможное, чтобы устранить невежество, несправедливость и страдания в мире. То, что индийцы в прошлом не осознавали этого и ничего не делали для служения жизни и развитию, объясняется их полностью неправильным пониманием учения о карме. Они также считают, что человек получает от жизни то, что он заслу­живает. Если человек страдает, то у него плохой посев, который должен быть пожат. Если он невежествен, то он не в состоянии родиться в наивысшей касте, и поэтому он должен ждать, пока не сможет сделать это в каком-то отдаленном будущем.

Следует отметить, что брамины, как правило, изучают Веды и Упанишады, но не являются посвященными какой-либо школы тайного знания.

Поскольку любое знание реальности понимается неправильно, знание закона пере­рождения, конечно, было идиотизировано и в Индии. Помимо того, что индийская тео­рия метемпсихоза абсурдна и невозможна, поскольку человек - это индивид, обладаю­щий каузальной оболочкой, которая не может воплотиться в животное, знание множес­твенности повторяющихся жизней вызвало другие трудности. В своем невежестве индийцы воображают, что у них «много времени», что несколько воплощений более или менее «не имеют никакого значения», и поэтому они довольствуются «созданием как можно меньшей плохой кармы», надеясь на лучшее. Но закон Я и закон судьбы под­разумевают нечто иное. Тот, кто обладает некоторыми знаниями и не применяет их, совершает роковую ошибку упущения. Такая глупость может стоить ему многих вопло­щений, и отнюдь не приятных. В лучшем случае он лишится возможности улучшения условий и более быстрого развития сознания. Многое в индийской ситуации объясняется именно этим.

Индийская нация является ярким примером того, как может быть неправильно поня­то учение о перерождении и «карме». Этот народ, некогда далеко опередивший другие народы в развитии своего сознания, постоянно отстает. Кастовая система, первоначально предназначавшаяся для облегчения эволюции путем соответствующего распределения труда между людьми на разных стадиях развития, выродилась в противодействие этой эволюции. Как всегда, «жреческая каста» была самым серьезным препятствием из-за своего желания править и сохранять свои привилегии; жреческая каста невероятно обра­зованных идиотов, напичканных фикциями, которые жизненное невежество извлекло из неправильно понятой символики санскритской литературы. Эта жреческая каста изгнала учеников Будды из Индии и сорвала попытку Будды осуществить социальную и духов­ную реформацию, причем социальная реформация была необходимым следствием духовной. К сожалению, надежда Будды научить своих последователей здравому смыслу (условие всякого истинного понимания) не удалась, и буддизм тоже выродился в док­трину, догматизм, который больше не может быть принят здравым смыслом, что привело к различным истолкованиям очевидного. Здравый смысл - это наивысший вид разума наивысшая инстанция во всех вопросах веры; так учил Будда. И он также учил, что каждый обретет здравый смысл в процессе развития сознания через множество вопло­щений. Тот, кто придерживается здравого смысла, развивается быстрее всех. Тот, кто отказывается подчиняться здравому смыслу, совершает самую серьезную ошибку в своей жизни и увеличивает число своих воплощений.

Некий человек считал, что он сам виноват, поскольку был настолько глуп, что вопло­тился вместе со всеми теми кланами на низших уровнях стадии цивилизации, задачей которых является разрушение существующей культуры. Он, по-видимому, не учел того, что мы развиваемся, помогая тем, кто не знает жизни, достичь лучшего понимания.

Кастовую систему учредил Ману по двум причинам. Одна из причин заключалась в том, что необходимо было предотвратить смешение арийской, атлантической и лемурийской рас. Другая причина заключалась в том, что четыре касты, учрежденные им, дол­жны были облегчить работу властей судьбы, определяющих воплощения, чтобы индиви­ды, принадлежащие к четырем стадиям развития, воплотились в подходящее для них окружение, соответствующее их различным потребностям жизненного опыта и возмож­ностям развития сознания. Однако в течение тысячелетий это в конечном счете привело к «духовному» упадку: к гордости у высших каст и к зависти у низших каст, так что пренебрегали благожелательностью ко всем людям и правильными человеческими от­ношениями. Согласно закону посева и жатвы, эти проявления ненависти мешали властям судьбы в течение последних двенадцати тысяч лет осуществить план воплощения инди­видов в кастах, к которым они на самом деле принадлежат.

Когда стало общеизвестным, что двум непосвященным европейцам было разрешено переписываться с двумя «риши», многие брамины вообразили, что им тоже следует разрешить это. Они получили заслуженный ответ от 45-Я М. («Письма Махатм к А.П. Синнетту», письмо № 134): «Только когда они полностью откажутся от своих старых суеверий, своей касты, своих обычаев, своей эгоистичной исключительности. Брахма­низм выродился в еще одну религию с большой помпой, религию, которая буквально пропахла идолопоклонством, принятым массами и молчаливо, если не намеренно, поощрен­ным теми, кто извлекал выгоду из невежества масс. Праотцы браминов изгнали из Индии последователей единственно истинной религии на земле, и до тех пор, пока они не обратятся в буддизм, у них не будет никакого шанса услышать что-либо от планетарной иерархии».

Следует рассмотреть еще два факта:

Когда в Индии стало известно, что западным людям разрешили изучать Веды и т.д., едва не вспыхнуло восстание. Так велико было негодование, что варвары получили доступ к этим знаниям.

То, что западные люди относят Индию к числу неразвитых стран, не способствовало воспитанию уважения к индийскому мировоззрению и жизневоззрению.

Это всего лишь некоторые точки зрения для иллюстрации огромной разницы между западным и индийским менталитетом, разницы настолько огромной, что Киплинг смог выдвинуть свой лозунг: «Восток есть Восток, а Запад есть Запад, и никогда они не встретятся.»

У людей есть неизлечимая склонность все усложнять. Все это так просто, что выше понимания ученых, которое противоположно здравому смыслу. Очень мало нужно, чтобы однажды человеку удалось освободиться от всех иллюзий и фикций учености. Используя здравый смысл, праведность и чувство единства (чувство того, что все состав­ляет единство в жизни, что ненависть - это все, что не является любовью), жизнь в физическом мире могла бы стать раем. Это слишком просто для ученого. Но это та религия, с которой согласны мудрецы всех веков: религия любви и здравого смысла (мудрости). Мы дол­жны прекратить споры о том, какую общую рабочую гипотезу следует считать наиболее подходящей. Она никогда не может быть ничем иным, как гипотезой, поскольку вера и убеждение остаются субъективными до тех пор, пока индивид не достигнет каузального мира и не сможет сам установить факты в трех мирах человека (физическом, эмоцио­нальном и ментальном). Осознание этого освободит нас от того, что в настоящее время является одним из наших самых характерных качеств: нетерпимости, одного из бес­численных проявлений ненависти. Еще одним свидетельством недостаточного понимания психологии в настоящее время является то, что они даже не смогли понять, к чему следует относить проявления эмоционального влечения и отвращения. Они едва ли осознали , что сознание является одним из трех аспектов реальности. И, кроме того, все, что не может быть установлено экспериментальным путем, - это догадки невероятно примитивного рода.

Распространяющаяся все еще философия йоги - это неправильно понятые фрагменты той йоги, которой учили в Атлантиде. Многое из того, что тогда способствовало раз­витию сознания, сегодня имеет атавистический эффект.

Целью джнана-йоги было развитие ментального сознания, целью бхакти-йоги было развитие эмоционального сознания, а целью карма-йоги было обретение сущностных качеств. Из трех упомянутых видов йоги карма-йога наименее рискованна, посколь­ку она удерживается в пределах объективно воспринимаемого. Два других вида - субъек­тивны, а субъективное сознание очень легко сбивается с пути в области неконтролиру­емого логикой воображения.

В брошюре, опубликованной в 1952 году на шведском языке и озаглавленной «Индийская мистика», австрийский писатель Вальтер Айдлиц дает некоторые сведения о том, как Запад открыл индийскую литературу по йоге, а также приводит не­которые цитаты из Вед, Упанишад и Бхагавад-Гиты. Согласно Айдлицу, человеком, который ввел эту философию на Запад, был А.Г. Анкетиль-Дюперрон, который в Страс­бурге в 1802 году опубликовал свой латинский перевод персидского труда «Oupnek’hat» (персидское искажение санскритского слова «Упанишада»). Этот персидский труд был свободным переводом с санскрита, сделанным в Дели около 1656 года. Именно из латинского перевода Шопенгауэр черпал свое знание индийской философии.

Попытки датировать возраст этих писаний вызвали много головоломок. Как известно, индийцы лишены всякого чувства исторической хронологии. Существуют различные предположения, начиная от 6000 лет до нынешней эры до 700 лет нынешней эры. Истин­ный возраст писаний - это данность эзотерической истории. Ни один экзотерический исследователь не согласился бы с точными датами различных работ. Так что им придется продолжать гадать.

Блаватская возродила у индийцев общий интерес к изучению санскрита и Упанишад. Тем самым она доходила до преувеличений, что вполне объяснимо, учитывая неприем­лемое положение, в котором она находилась между планетарной иерархией и враждеб­ной теологией и наукой. В ее жизни были моменты, когда она чувствовала себя «пре­данной и богом, и людьми», что, безусловно, является опытом, через который должны пройти все проводники («спасители») человечества. Тот, кто не был «повешен на кресте», подвергающийся издевательству всеми, не прошел окончательного испытания (с растворением постоянной каузальной оболочки, связующей его с человечеством), в котором первое Я становится вторым Я.

Агни йога, окутанная таким количеством фантазий (как и все эзотерическое), никогда не станет экзотерической. Это метод, предназначенный для учеников планетарной иерархии. Ни одной оккультной секте это не будет доверено, хотя, конечно, будут предприняты попытки утверждать обратное. Такое знание только для тех, кто жер­твует всем ради служения человечеству и единству. Это жертва, на которую способны очень немногие и которая требует гораздо большего, чем то, что люди подразумевают под жертвой. Тогда индивид просто перестает существовать для себя и даже не задумы­вается о своем собственном развитии или вознаграждении какого-либо рода.

Необходимо ясно заявить, что философы-йоги не обладают знанием реальности и жизни и отнюдь не являются проводниками для человека. Им не хватает эзотерического знания, и они не способны судить о чем-либо, что относится к эзотерике. Они обладают знанием эфирного и эмоционального миров и в этом отношении находятся на одном уровне с ясновидящими. Но это не означает, что они обладают знанием реальности, но они неизбежно становятся жертвой своих собственных предположений в целом.

Только каузальное объективное сознание способно решать проблемы существования, поскольку оно предоставляет индивиду реальные факты (а не мнимые факты) и реальные идеи, идеи интуиции, единственно точные. Западный человек имеет все основания от­вергать вымыслы, о которых он не в состоянии судить и поэтому жертвой которых он рискует стать. Йога в важных отношениях находится на неверном пути. То малое знание реальности, которое есть в ней, - это то, что йоги взяли из эзотерики, неправильно поняв ее.

Философы-йоги используют понятия, которые находятся не только за пределами воз­можного человеческого опыта, но и за пределами возможного человеческого понимания. Они говорят об «атмане», и их определения показывают или, скорее, отсутствие опре­делений показывает, что это искуственное понятие, а не понятие реальности. «Скрытое, неведомое, вечное в человеке, атман - это отнюдь не то же самое, что Запад называет душой или духом». Что же тогда подразумевается под «духом»? У различных авторов есть свои собственные определения соответствующих сущностей, и тогда сделать опровер­жение им ничего не стоит.

Для индийского менталитета характерно то, что, сталкиваясь с любым опроверже­нием, он всегда может ссылаться на другие системы, которые были разработаны в совер­шенно другие века и которые «утверждают нечто совершенно иное». Тогда остается только попросить, чтобы эта система была представлена, чтобы опровергнуть ее, и дей­ствовать таким образом, добавляя опровержение к опровержению. Ибо все они - фиктив­ные системы, и такие системы всегда можно показать ложными.

У тех, кто находится на стадии мистика, нет инстинкта к эзотерике с ее точностью во всех отношениях. Это верно даже для самых остроумных индийских философов. Они обрели полное ментальное сознание в 47:6, то самое сознание, в котором остроумие торжествует победы. Они устанавливают, что человеческий разум не может решить проблему реальности, и попадают на высшую эмоциональную стадию, где их необузданное воображение в сочетании со способностью эмоции теряться в бесконечности истолковывается ими как союз с богом, брахманом или абсолютом.

Вера человека в свою рассудительность - это общая черта, которая наблюдается как у самых примитивных и невежественных, так и у самых образованных людей. Эта вера неизлечима. Интересно установить, что это верно даже для индийских раджа-йогов. Один такой йог заявлял, что произведение, написанное 45-Я, «свидетельствует о невежестве автора». «Это не может сравниться с пониманием философов-йогов». Для эзотерика это достаточная информация о рассудительности даже лучших йогов и их эмоциональной вере в авторитет.

Йоги еще не смогли стать каузальными Я, а каузальные Я не становятся йогами.

Каузальные или сущностные Я, воплощающиеся в Индии, не следует путать с теми йогами разных родов, о которых западный человек может слышать. Эти йоги основы­вают свое учение на каком-либо «святом человеке», который собрал вокруг себя учеников. Какие бы методы они ни использовали, они никогда не выходят за пределы стадии святого (47:6, 48:2). Они не обладают эзотерическим знанием реальности, не знают о планетарной иерархии.

Йоги верят, что, применяя свои методы медитации, они могут достичь «атмана», а буддисты верят в то же самое о «нирване», тогда как они не достигают даже «наивыс­шего манаса» (каузального сознания, 47:1). Они отправляются в океан сознания без карты и компаса и смотрят на то, что они считают материком и местом своего назначе­ния, тогда как для эзотерика это просто четко обозначенный остров.

Йоги верят, что ментальный мир - это «нирвана». Они не знают о существовании планетарной иерархии и, конечно, не знают о существовании еще более высоких царств. Они не могут правильно истолковать сутры Патанджали, о чем свидетельствуют все их комментарии. Как правило, они попадают в иллюзионистскую философию адвайты Шанкары и таким образом теряют себя в океане воображения эмоциональности. Патанджали может быть правильно истолкован только эзотериками.

Так же, как тот, у кого нет ментального сознания (массы в Атлантиде), не может понять, что означает это сознание и что оно дает. То же самое соответственно от­носится к тем, у кого нет еще более высокого сознания: каузального, сущностного и т.д. Не стоит говорить со слепым о цвете. Однако для эгоистической воли к власти и самоутверждению характерно, что люди, затронутые ими, не хотят принимать факты, которые заставили бы их почувствовать потребность в обретении больших способ­ностей. Они отвергают знание высших видов сознания, поскольку иначе они не могли бы быть «богами». Никто не смог убедить Рамакришну, что он не бог и не продвинулся настолько далеко, насколько это возможно во вселенной. Фикция о том, что человек может стать богом, - это, вероятно, последняя фикция, от которой откажутся йоги. Однако вскоре они откажутся от фикции метемпсихоза. Она является слишком компро­метирующей. Признание существования планетарной иерархии будет для них самым трудным испытанием. Ибо когда они это сделают, ценность их религиозной литературы, или, скорее, их комментариев к Упанишадам, станет совершенно иллюзорной.

Индийцы будут последними, кто возьмет на себя хотя бы труд проверить состоя­тельность гилозоики. Кроме того, они мистики и никогда не достигали каузальной инту­иции, сколько бы они ни говорили об интуиции. У них есть свои Упанишады и Патанджали, которые, по их мнению, они могут истолковать, и эта вера парализует их рас­судительность.

В последнее время они поняли так много, что начали отказываться от доктрины метемпсихоза в пользу перевоплощения. Но они не понимают, почему человек не может стать животным. У человека есть каузальная оболочка, которой нет у животного, и эта оболочка на границе пятого природного царства никогда не входит в животный орга­низм.

Следует предвидеть, что они незаметно будут учиться одному за другим у эзотерики, в то же время они не могут жаловаться на этот «грубый и странный культ». Как видно, озлобление глубоко даже в этих кругах, и бранные слова сыплются градом. Главное - отпугнуть людей от самостоятельного изучения вопроса и в то же время заложить основу твердого общественного мнения.

Другой характерной чертой является утверждение индийцев о том, что Пифагор получил свое учение из Индии. Сравнение показывает, что любое такое утверждение свидетельствует о грубом невежестве.

Термины, используемые в философии йоги, отчасти соответствуют той терминоло­гии, которая была разработана в Атлантиде и до сих пор используется в планетарной иерархии. Но эти термины, конечно, были неправильно поняты йогами и поэтому их значение было искажено, что привело к прискорбной «идиотизации» всех их взглядов и породило догмы, которые оказались почти неискоренимыми. Можно просто предостеречь западных людей от того, чтобы позволить себе сбиться с пути, чего трудно избежать, если они, как исследователи, глубоко погружаются в литературу по йоге.

Йоги ошибаются, если считают себя способными толковать индийские эзотерические писания, полностью символические, Упанишады и Веды. Так же, как евреи неверно истолковывают свои канонические книги (Ветхий Завет), христиане - свой Новый Завет, а мусульмане - свой Коран, так и древние санскритские тексты все еще неправильно понимаются и останутся таковыми до тех пор, пока планетарная иерархия не сочтет, что настало время обнародовать истинную мировую историю и, следовательно, истинное из­ложение происхождения этих литературных произведений. Тогда у нас также будет толкование символов, содержащихся в этих произведениях. Некоторые оккультные секты претендуют на обладание правильным толкованием множества символов. Есть все основания относиться к таким толкованиям с изрядной долей здорового скептицизма. Во всяком случае, их толкования не были одобрены планетарной иерархией.

Из «священных книг Индии», Упанишад, Вед и т.д., только Йога-сутры Патанджали и Бхагавад-Гита были одобрены планетарной иерархией.

Их нужно истолковать иначе, используя гилозойские термины, чтобы они соответ­ствовали западному способу представления. Возможно, группа эзотериков могла бы про­делать эту работу под руководством планетарной иерархии.

Толкования этих писаний, сделанные философами-йогами, почти бесполезны, поскольку они не обладают эзотерическим знанием. Даже после того, как они обрели такое знание (как, например, Субба Рао), их спекуляции слишком абстрактны, чтобы ориен­тировать в реальности. Западному человеку нужны факты в их правильных контекстах и описание реальности. После этого он сможет понять символические высказывания, которые до тех пор просто стимулировали эмоциональное воображение, чтобы потерять себя в бесконечности и заставили его поверить, что он может стать одним с Парабрах­маном или каким-то другим воображаемым существом.

Несмотря на энергичное утверждение Будды о том, что «священных писаний» не существует, они продолжают использовать такие вводящие в заблуждение обозначения. (Тогда мы сразу узнаем, что это дело веры, а не знания.) Насколько расплывчаты все основные термины, используемые в философии йоги, явствует из того, что каждый автор имеет свое собственное представление об их значении. С йогой то же самое, что и с любой другой философией. Это спекуляция остроумия в сочетании с глубокомыслием субъективистскими понятиями, которые ничего не представляют в объективной реальности.

Ученые всегда будут спорить о произношении «мертвых языков». То же самое от­носится и к санскриту. Какой из сотен индоарийских диалектов ближе всего подходит к правильному произношению санскрита, остается неизвестным. Ученые всегда будут спорить о том, является ли правильным, например, гнана или джнана, Шанкара, Cанкара или Самкара или какое-то другое произношение. Фонетическая орфография неосущес­твима, ибо у каждого свое произношение.

«Психология индусов имеет дело с шестью центрами в теле. Самый нижний, четырех­лепестковый, соответствует нашим яичкам. Здесь лежит свернувшаяся змея кундалини. Цель сосредоточенной медитации состоит в том, чтобы провести сок яичек через все остальные центры вверх, в теменной центр».

Западные ясновидящие совершили ту же ошибку. Эзотерик насчитывает 77 центров, семь из которых являются наиболее важными. Кундалини относится к базовому центру, а не ко крестцовому центру.

То, что «европейская анатомия не находит (в железах) точных аналогов различных чакр», не имеет никакого значения. Какое ребячество обращаться к медикам, к этим физикалистам, догматикам и скептикам!

В современной индийской литературе по йоге можно все еще прочитать, что «кундалини» находится в крестцовом центре и что метод раджа-йоги позволяет передавать эту энергию в горловой центр. Это ошибка. Кундалини «дремлет» в базовом центре, и, если вопреки ожиданиям йог сможет пробудить ее к деятельности, результат будет катастро­фическим, каким бы «святым» ни считал себя мудрец. Кундалини может быть пробуж­дена без риска только каузальным Я.

Принимая во внимание то, что стало появляться все больше «экспертов по дыхатель­ным техникам», следует сделать предупреждение. Слишком многие люди становятся жертвами таких «техник», и травмы, которые они наносят себе, неизлечимы. Следующее объяснение может облегчить читателям понимание этого: большинство функций орга­низма автоматизированы и были таковыми с лемурийских времен. Сюда входят дыхание, функции сердца, печени, почек и селезенки. Автоматизация подразумевает, что эти функции выполняются без надзора внимания. Дыхательные упражнения упраздняют автоматизм, так что отныне дыхание зависит от постоянного надзора внимания. Некото­рого размышления должно быть достаточно, чтобы прояснить, что это имеет катастро­фические последствия для всех, кто не может полностью посвятить себя такому надзору.

Западным людям советуют воздерживаться от занятий йогой любого рода. Такая тре­нировка требует восточного телосложения и менталитета. Разрабатываются западные методы.

«Европейский йог - это такое гротескное и жульническое явление, что он вызывает у нас смех».

Совершенно неправильно пытаться привнести восточные взгляды на Запад. Йога для восточных людей, а не для западных. Речь идет о двух совершенно разных способах мен­тального развития. Человек рождается в разных культурах, чтобы избежать ментальной односторонности. Но принципиально неправильно воскрешать латентные ориентализмы у западных людей. Западный человек должен научиться мыслить в соответствии с запад­ным научным способом рассмотрения. Это означает, что он должен использовать свою способность конкретизации, основанную на фактах, - тренировка, которая имеет неза­менимую ценность.

Идеал созерцательного святого, пропагандируемый йогами, совершенно неудачен. Реализация такого идеала не есть путь к спасению для людей, ибо важно развитие созна­ния всего человечества. Человек в полной мере использует свои возможности только тогда, когда находится под сильным давлением обстоятельств. Мы призваны к жизни действия.

Все больше учителей йоги появляется на Западе, иногда индийских йогов, иногда уче­ников этих йогов. Конечно, они получают последователей среди легковерных, не обретших здравого смысла. Недавно появилась реклама хорошо оплачиваемой лекции одного европейца, которому великий индийский махариши преподавал «трансценден­тальную медитацию»! Единственный комментарий, необходимый на этот счет, - кате­горическое утверждение 45-Я Д.К.: «Когда-нибудь у нас будут оккультные школы [«трансцендентальной»] медитации. Сегодня таких нет. Те, кто утверждает, что дает таковую, являются лжеучителями». Следует добавить, что такие школы не будут учреж­дены до тех пор, пока планетарная иерархия не будет призвана обратно.

По мере того, как публикуется все больше фактов из планетарной иерархии, мы дол­жны быть готовы к тому, что йоги узнают о них и используют их в своих системах спекуляций.

Индийские философы уже усвоили многие из тех фактов реальности, которые плане­тарная иерархия обнародовала на Западе (в течение 1875-1920 годов через Теософское общество в Адьяре). Конечно, они также примут те факты, которые секретарь плане­тарной иерархии Д.К.- Клейний выдал в 1920-1950 годах. Важно не забывать об этом, когда отныне йоги будут продолжать миссионерствовать на Западе. В противном случае существует риск того, что у людей сложится искаженное представление и они столкнутся с обычной исторической путаницей идей. Философия йоги до и после 1875 года должна быть четко разграничена.

Люди на Западе, убежденные в том, что индийцы знают все лучше всех, также стано­вятся пропагандистами этих новых систем, что усугубит царящую дезориентацию. Пример этого уже виден в интересе, проявленном к сочинениям Шри Ауробиндо Гхоша, рекламируемым датским профессором Холенбергом. Ауробиндо основал международ­ный университет в Пондичерри, целью которого было распространение его новой систе­мы йоги по всему миру.

Один индийский йог на Западе (их начинает становиться много) сообщает нам, что используется только часть нашего мозга, и советует нам (чтобы повысить его способ­ность) научиться писать обеими руками. При этом, безусловно, задействуется новая моторная область. Но станет ли человек мудрее только потому? Многих западных людей, у которых было много воплощений в Индии, привлекает йога, потому что это знание латентно в их подсознании. Но это не дает им большей способности судить о содержании реальности йоги, но они попадают под чары ее иллюзий и фикций.

Английский пропагандист йоги Пол Брантон, который (как и большинство) составил свое собственное представление о йоге, фантазировал о «ментализме», не понимая, что подразумевается под этим словом. Что касается его самого, то он типичный эмоционалист.

Восточные люди (в особенности индийцы) обращали свое внимание главным образом на аспект сознания и «жили» в нем. Если бы как жители Запада (в догреческую и гре­ческую эпохи и впоследствии с начала научных исследований) они жили в аспекте мате­рии, то проблемы физической жизни, наиболее важные проблемы физического мира, физиологические и социальные проблемы, были бы решены. Мы были бы избавлены от религиозных и философских фикций.

До того, как иерархическое знание было разрешено к публикации, философия йоги была несравненно превосходным способом воззрений. Но по сравнению с эзотерикой она оказывается просто еще одной системой фикций. Она является построением фактов, доступных в мирах человека. Но она не дает знания о фундаментальной реальности, о космических, солнечносистемных, планетарных мирах, о различных природных цар­ствах, и никакого знания о мирах пятого и шестого природных царств.

Недавно индийцы также обратили свое внимание на западную эзотерику и начали усваивать относящиеся к ней факты. Пропаганда йоги, которая все чаще находит выра­жение в литературе, заставила западных людей «перейти реку в поисках воды», игно­рируя тот факт, что мировоззрение гилозоики содержит описание реальности, данное планетарной иерархией.

Западным людям не нужно изучать индийскую литературу и ее представление о знании реальности. У нас есть Пифагор и Платон, вполне сопоставимые с индийскими «авторитетами». Конечно, остается еще представить их учения в свете эзотерики и очистить их от истолкований, сделанных всеми несведущими в эзотерике. Лоренси поло­жил начало. Другие продолжат работу. Формулировка, данная философии йоги на Западе, в значительной степени вводит в заблуждение. Ни один писатель до сих пор не передал индийские учения правильно. Только настоящие эзотерики способны на это, а не индийские пандиты.

Это правда, что те риши, которые в Атлантиде сформулировали философию санкхьи, также были членами планетарной иерархии. Но это учение исходило из восприятия реальности, возможного для атлантов, которое было очень ограниченным.

Какими бы глубокими ни были древние восточные символы, они скорее служат пре­пятствиями к западному пониманию (философии и науке), которое, в отличие от ориен­тализма (исходящего из аспекта сознания), исходит из аспекта материи существования.

Западный способ рассмотрения, исходящий из своего собственного исследования физического мира, дает гораздо лучшую основу для восприятия реальности, чем индийская философия. Когда в будущем западные люди также обретут способность исследовать физический эфирный мир, они достигнут контакта с эмоциональным миром и будут вынуждены признать существование высших миров. Тогда они будут в лучшем положении, чтобы применять объективность и понимать три аспекта реальности и тем самым постигать реальность превосходным образом. «Свет всегда приходит с Востока», ибо Запад тогда будет Востоком, а Восток - Западом (через Америку в Азию).

Индийская философия йоги развивает индивида в личность, что означает, что мен­тальное владеет эмоциональным, а эмоциональное владеет физическим. Философия йоги культивирует аспект сознания. Но она пренебрегает аспектом материи, который запад­ные люди исследуют и которым учатся владеть все больше с помощью научных методов. Эти исследования приведут к развитию физического эфирного объективного сознания и открытию существования эфирной оболочки, о чем йоги имеют весьма смутные пред­ставления. Научные исследования света и цвета вызовут революцию и в культурном от­ношении. Изучение звука как источника энергии покажет правильный метод так называ­емого ядерного деления и решит проблему энергии. Философия увидит инфантилизм попыток построения мировоззрения и станет тем, чем она была вначале, умением жить и мудростью жизни.

Согласно Патанджали, «йога достигается через полное овладение мыслями и чувс­твами. Тогда индивид осознает, кто он такой». Иногда это переводится как «он познает себя».

То, что он узнает, - это часть сознания в четырех из своих оболочек. Но это лишь малая часть целого. Если индивид хочет говорить о подлинном самопознании, он должен обрести самосознание в своей каузальной оболочке. Тогда он сможет познать свое подсознание, которое является памятью, до тех пор недоступной, о всех его десятках тысяч воплощений как человека.

Под подсознанием йог имеет в виду все, что он может вспомнить из своей текущей жизни.

Можно с уверенностью утверждать, что каждый человек имеет возможность понять что-то о себе. Другое дело, удовлетворен ли он «поверхностным» самопознанием. Но тогда он также должен знать, что существует гораздо больше степеней этого, чем психо­логи только подозревают.

Психоаналитики утверждают, что, используя свой метод, они «растворяют Я в его составных частях», что показывает, что они даже не знают, что такое Я на самом деле. Единственное, чего они могут достичь, - это сознания различных оболочек и их раз­личных молекулярных сознаний. Только каузальное Я способно сделать это единственно безопасным способом.

Мистики говорят об «обретении Я», что соответствует разговору йогов о «реализации Я». В физическом мире монада (первоатом) вовлечена в 48 все более низших атомных видах. Одно это подразумевает 49 различных оболочек! Когда Я достигает наивысшего космического мира, оно проложило себе путь через эти все более высокие материальные оболочки с соответствующими им видами сознания. Каждое из этих сознаний последовательно является наивысшим видом сознания Я в ходе его эволюции. Я - это сознание монады в процессе эволюции. Для человека «Я» - это наивысший вид сознания, которого он может достичь в человеческом царстве.

Некоторые мистики говорят о «Я» как о «лежащей в основе реальности, или боге». Эзотерически это может относится только к космическому единому сознанию («все­ленской душе»), в котором каждый индивид имеет неотъемлемую долю. Практически каж­дый мистик использует свои собственные термины, которые обычно свидетельствуют о жизненном невежестве.

Выражения «бог имманентный» и «бог трансцендентный» легко понимаются эзотери­ком. Каждая монада - это бог в становлении, потенциальный бог, бог имманентный. Все высшие царства, которые сотрудничают для эволюции, являются для человека транс­цендентным богом.

Философия йоги делает акцент на обязанности человека делать все возможное в соответствии с законом самореализации.

Йоги говорят о «достижении самореализации», «реализации Я», не имея представле­ния о том, что такое Я (монада, первоатом). Они верят, что, когда они находятся в состо­янии транса «самадхи» (обретя способность быть в своей эмоциональной оболочке и оставив по желанию свой организм с его эфирной оболочкой, на что способны все медиумы), они становятся «чистым духом», богом, сливаются с Брахманом.

Есть интересный отрывок в письме, которое К.Х. написал Синнетту после того, как он стал 44-Я из 45-Я: «Мой брат, Я находился в долгом путешествии за высшим познанием и мне понадобился продолжительный отдых. Затем, по возвращении, Я отдал все свое время моим обязанностям и все мои мысли Великой Проблеме. Все это теперь прошло: новогодние празднества подошли к концу, и Я опять <Я>. Но что такое Я? Только исчезнувший гость, чьи дела все подобны миражу великой пустыни...» Он вернулся в свои старые оболочки, к которым добавил еще одну. Я? Монада пребывает в одной из своих оболочек, и все они заменяются последовательно другими, более высокими. Только не­вежество принимает оболочку за Я.

Философия иллюзионизма (адвайта, философский «идеализм») отрицает сущес­твование материального внешнего мира и тем самым избавляет себя от необходимости решать все проблемы, связанные с аспектом материи существования. Эта философия иллюзионизма происходит из Индии, где она была следствием устранения аспекта материи Шанкарой, философом адвайты. Первоначальная философия веданты до сих пор имеет в Индии большинство последователей. Подобно так называемому идеализму европейской философии, она является чистым субъективизмом и как таковая привела к всеобщей дезориентации в реальности. Под его чарами люди презирают физическую жизнь и предпочитают жить в мире воображения эмоционального сознания, мире, на­селенном бесчисленными «богами и демонами».

Не удивительно, что философия иллюзионизма (адвайта) смогла завоевать столь широкое распространение в Индии. Одна из причин заключается в том, что люди стано­вятся свидетелями магических явлений, которые происходят повсюду и в большинстве случаев являются результатом массового внушения. Другая причина заключается в том, что у индийцев более богатое воображение, чем у европейцев. Третья причина заклю­чается в том, что у индийцев организм легче поддается оккультным влияниям. Четвертая причина заключается в том, что у индейцев более сильная предрасположенность как к эфирному зрению, так и к эмоциональному ясновидению. Более того, для индийского менталитета (во многих отношениях совершенно противоположного западному менталитету) нет ничего абсурдного в отрицании существования такой реальности, которой человек больше не пользуется. (Например, то, что индийское каузальное Я отрицает существование эмоционального мира.) То, чего они не хотят видеть, просто не сущес­твует.

Индийский менталитет настолько пропитана фикцией «иллюзии» существования, не­реальности всего, что большинство индийцев живет в мире воображения, который не имеет ничего общего с реальностью. Эта фикция пронизывает все их воззрения и формулировки. Будда пытался проповедовать приоритет здравого смысла. Но его работа была полностью искажена. К сожалению, индийские эзотерики и те, кто принял жаргон философии йоги, используют слово «иллюзия» в других контекстах, чем единственно истинный: нереальное эмоциональное мышление, которому потворствует жизненное невежество.

Некоторые апологеты индийской философии иллюзионизма допускали существо­вание материального внешнего мира и утверждали, что разговор об иллюзии относится не к реальности, а к иллюзорности придания какой-либо ценности материальному обла­данию и приписывания ему какой-либо важности в жизни. Но это тоже ошибка. Также огромное значение имеет материальная реальность. Иначе ей не нужно было бы возни­кать. Именно благодаря нашему необходимому опыту в физическом мире мы обретаем понимание других жизненных ценностей, развиваем в себе как разум, так и ум и обретаем требуемые качества. Здесь мы видим ту же ошибку мышления, которую чело­век всегда совершает, когда он делает вещи абсолютными. Хотя верно, что индивид, ставший каузальным Я, может сказать: «без тех низших миров, которые Я познал и в которых мне больше нечего изучать, Я могу обойтись», это не относится к тем, кто именно потому, что они имеют опыт в низших мирах, обретают способность достижения высших миров.

Когда индивид достиг такого ментального раскрытия, что он может осознать, что вся жизнь является развитием, и что человек пренебрегает этим развитием, предпочитая низшее высшему, ценя аспект материи больше, чем аспект сознания, и все же делает это, тогда он становится жертвой иллюзий ложных жизненных ценностей. Только в этом смысле слово «иллюзия» имеет оправдание.

Словом «иллюзия» часто злоупотребляют. Как обычно, невежество или тщеславная самонадеянность, полагающая себя способной постичь все, что она не может постичь, исказили первоначальный смысл этого слова.

Слово «иллюзия» используется многими людьми в Индии как термин, обозначающий всю вселенную. Под «иллюзией» они подразумевают все изменчивое, все, что подчинено закону преобразования. Можно сказать, что все возникает через «вибрации» в первоматерии. Все поддерживается через «вибрации». Если бы эти «вибрации» прекратились, все вернулось бы к первоматерии.

Все движется. Все во всем космосе постоянно меняется. Вот почему многие говорят, что «все есть энергия». Изменение - это жизнь. Именно благодаря постоянному измене­нию монады во всех природных царствах обретают опыт и развивают свое сознание.

Вводит в заблуждение говорить о восприятии 45-Я реальности как об «иллюзии». Они аксиоматически и ежедневно устанавливают объективную реальность четырех низших атомных миров (46-49). Этот вводящий в заблуждение термин «иллюзия» может означать только то, что реальность высших миров (1-44) для них недоступна, что космические миры (1-42) ими не исследованы и поэтому являются ближайшим эквивалентом рабочей гипотезы, имеющей наибольшую вероятность. Но это несопоставимо ни с чем, что хоть в малейшей степени связано с человеческими понятиями.

«Новое вино надо вливать в новые мехи». Необходимо найти новые слова для новых реальностей и очистить старую терминологию, которая только вызвала бесконечные заблуждения.

Все философские системы, которые не исходят из трех аспектов существования, несостоятельны.

Это вводит в заблуждение - говорить о «реальности, стоящей за формой». Форма - это способ существования материи. Идея формирует материю. Только жизненное неве­жество считает форму существенной. Вся материя обладает сознанием. Ошибочно говорить, что «форма скрывает душу». Именно невежество неспособно воспринимать сознание, существующее в высших видах материи.

Первоатом - это необходимая материальная основа Я. Без первоматерии и первоэнергии не было бы ни первоатомов, ни сознания. Но существенной способностью первоатома является сознание, сознание монады или самосознание, которое обретает обучение, знание, осознание, понимание и, со временем, постоянно расширяющуюся мудрость и способность разумно использовать власть.

Когда Я достигло божественных царств и научилось владеть материей и использовать энергию, в конечном счете сознание, индивидуальное сознание в постоянно расширя­ющемся космическом едином сознании, оказывается самой жизнью и ее смыслом. Символические способы выражения восточного человека, тот акцент, который он делает на этом осознании, психологическая эффективность высказывания о том, что «все, кроме сознания, есть иллюзия», - все это можно понять как относящееся к этому состоянию космических Я. С фактической и логической точки зрения это высказывание ошибочно. Но с психологической и символической точки зрения это оправданно.

Таким образом, «великая иллюзия», обсуждаемая в философии йоги, - это то, что мы называем невежеством и не имеет дела с вопросом о существовании внешнего мира или материи. Мы тонем в заблуждениях из-за своего незнания реальности. Наши представ­ления о высших мирах обманчивы. В этом иллюзия. Человек в состоянии исследовать физический мир. Исследование каузального мира требует каузального сознания. А промежуточные миры, эмоциональный мир и ментальный мир, - это те миры, в которых человеческая мысль формирует материю, и в которых мы не можем обнаружить ту мате­рию, которую мы используем при этом. Мы видим только материальные формы, создан­ные нашим воображением. Вот почему эмоциональное и ментальное ясновидение только укрепляет наши суеверные мнения, наши иллюзии и фикции. Вот почему эзотерик предостерегает всех от обретения этих способностей. Они вводят в заблуждение и оглупляют. Все провидцы-самоучки (Сведенборг, Рудольф Штайнер, Рамакришна и т.д.) были введены в заблуждение тем, что они видели.

Многие люди удивляются, когда узнают, что планетарная иерархия считает эмоцио­нальными иллюзиями. Возможно, будет интересно перечислить их:

Иллюзия предначертания заставляет человека верить, что у него есть жизненно важная задача, и он должен делать и говорить так, как велит ему судьба.

Иллюзия устремления заставляет человека довольствоваться тем, что он стремится к ученичеству и полностью занят своим духовным развитием.

Иллюзия уверенности в себе убеждает человека в том, что его точка зрения един­ственно правильная, делает его непогрешимым авторитетом в собственных глазах.

Иллюзия долга заставляет человека переоценивать свою ответственность и важность всевозможных несущественных вещей.

Иллюзия окружения заставляет человека думать, что его окружение является для него помехой или имеет особое значение.

Иллюзия интеллекта заставляет его верить, что его интеллектуальные способности могут судить обо всем.

Иллюзия преданности заставляет человека смотреть на идею, авторитет, одну сторо­ну истины, на одного человека, как на то, чему можно поклоняться.

Мессианская иллюзия заставляет человека верить, что он призван спасти челове­чество.

Также йоги-философы говорят о различных видах сверхсознательного самадхи. Они дали подробные описания этих различных стадий, которые являются всего лишь последова­тельно более абстрактными фиктивными системами, которые йоги подтверждали, находясь в самадхи, поскольку в эмоциональном мире все гипотезы материализуются. Под самадхи, таким образом, подразумевается состояние, получаемое, когда эмоциональная оболочка (с более высшими оболочками) может по желанию индивида покинуть организм со своей эфирной оболочкой. Тогда индивид обладает полным объективным сознанием в эмоцио­нальном мире и перемещается в его шести различных областях (48:2-7), которые он вос­принимает как шесть различных миров, потому что различные молекулярные виды сознания име­ют различную материальную плотность.

То, что йоги называют самадхи, не является истинным самадхи. Истинное самадхи - это способность жить во второй триаде. Это означает, что монада покидает все оболочки первой триады. Таким образом, истинное самадхи - это нечто совершенно отличное от того, что испытывают йоги.

Йогу очень легко стать богом. Он делает это в самадхи. Как легко достичь «наивыс­шего состояния», «наивысшей реальности», явствует из того, что сказал Вивекананда, что он испытал это, когда Рамакришна коснулся его груди.

Философы-йоги, так же как и мистики, совершают большую ошибку, желая достичь цели слишком быстро. Они хотят стать едиными с богом, стать богом. Но это делается не так, как верят они. Есть много стадий, которые нужно пройти на пути к наинизшей божественной стадии: стадии культуры, гуманности, каузальная стадия, сущностная стадия, затем предстоит покорить еще три мира, прежде чем они станут 43­-Я и смогут справедливо сказать, как это сделал Христос: «я и отец - одно.» Существует огромное расстояние между миром 47 и миром 43, и промежуточные миры не могут быть пропущены.

Йоги думают, что, когда они говорят: «Я Брахман», они имеют в виду то же самое, что Христос: «я и отец - одно». Очень типично для йогических воззрений. Но йоги не являются посвященными орденов эзотерического знания и поэтому не могут понять, что имел в виду Христос. Гностики называли «отцом» третью триаду. Таким образом, утвер­ждение Христа означало, что он, будучи 43-Я, стал суверенным в своей третьей триаде. Наверное, он вообще не говорил этого. Посвященные не свидетельствуют о себе. Но романисты-гностики позволяли себе много вольностей. Однако символ ясен. Напротив, когда йог «стал Брахманом», он потерял себя в наивысшей эмоциональной сфере. Лишенный ментального объективного сознания, он не имеет опыта ментального мира, но принимает фикцию «нирваны», общую для всех йогов.

Есть серьезные недостатки в том, чтобы войти в высшее царство слишком быстро. Так же, как о «зверях в человеческом обличье» говорится, что они слишком рано сумели каузализоваться, есть затруднения, связанные с полетами воображения в состояния, в которых человек верит, что слился с божеством. Конечно, при обретении высшего созна­ния очень полезно использовать метод «как будто», делать все так, как будто человек уже обладает тем, чего хочет достичь. Но это нечто совершенно отличное от того само­обмана, которому предается человек, когда он думает, что он есть то, чем он не является, что является постоянной ошибкой йогов. Они становятся жертвами собственной филосо­фии иллюзионизма.

Раджа-йог - это ментальное Я, и у него есть шанс стать каузальным Я всего за несколь­ко воплощений. Но вся литература по йоге показывает, что ни один из них не стал кау­зальным Я. Ибо тогда они знали бы лучше. Йоги даже не соприкасаются с планетарной иерархией, никогда не были учениками кого-либо из ее членов. Но это ученичество необходимо для достижения пятого природного царства.

Согласно вере в метемпсихоз, распространенной в народном суеверии, между четырь­мя природными царствами нет непреодолимых границ, но считается, что душа пребы­вает то в камне, то в растении, то в животном, то в человеке, и все это - вопрос награды или наказания. Считается, что члены наивысшей касты могут войти в нирвану, потерять свою индивидуальность, слившись со вселенной душой и тем самым избежать метем­психоза.

Считается, что человек из низшей касты, который вел безупречную жизнь, может в следующей жизни родиться брамином. Поэтому брамина называют «дважды-рожденным».

Сравните с этим гностическое образное выражение «рожденный свыше», которое, конечно, было искажено, но которое означало вступление индивида в пятое природное царство. Символ рождения младенца Христа имел то же значение. Новичка считают ребенком, причисляют к младшим братьям или считают одним из самых маленьких.

Однако многие йоги считают, что существует кратчайший путь к нирване. Каждое выражение сознания имеет свой неизбежный эффект, и считается, что эти эффекты препятствуют вхождению йога в нирвану и заставляют его перерождаться. Таким обра­зом, считается, что тот, кто подавляет все выражения своего сознания, не создает ни­какой новой кармы и поэтому будет уничтожен в нирване.

Существует много различных мнений о нирване. Для большинства йогов это означает исчезновение.

Философы-йоги много говорят о «нирване», о которой они ничего не знают, так что все их утверждения о ней ошибочны. Таким образом, нирвана даже не является «тай­ной». «Нирвана» йогов находится где-то в высших ментальных областях.

«Долг» - это слово, которым часто злоупотребляют, так же как и словом «ответствен­ность». Всеми словами, которые употребляет общее жизненное невежество, злоупотреб­ляют.

Это дхарма огня - гореть. Если он кого-то обжигает, то это не вина огня, а ошибка того, кто с ним неправильно обращается.

Западным людям есть чему поучиться у индийского учения дхармы.

Есть много людей, которые опускают свою очередную обязанность, чтобы охотиться за более интересными «обязанностями» подальше.

Есть те, кто копит деньги на благотворительность и позволяет своим родственникам жить в нищете! Они гротескно невежественны в том, что «наш ближний» - это тот, кто предоставлен нам ради его спасения. Наш ближний может быть ближе к нам, чем в какой-либо другой части мира. «Благотворительность начинается дома».

То, что индийцы называют «интуицией», - это способность эмоциональной материи и эмоционального сознания проникать во все предметы физического и эмоционального миров. Но то, что испытывает йог, - это просто сознание этих двух миров.

Неправильно называть воображение «органом интуиции». Воображение - это мысль, динамизированная эмоциональной энергией («желанием»).

Неправильно говорить, что «воображение начинается там, где логические понятия терпят неудачу». Оно начинается там, где исчерпываются ресурсы мышления в противо­положностях (контрадикторное мышление, 47:6). Воображение - это «экспансия необуз­данного воображения в бесконечность», выходящее за пределы всякого ментального контроля. Только когда индивид обретет перспективное сознание (47:5), воображение будет подчинено контролю здравого смысла. Задача психологии будущего - определить шесть видов эмоционального и шесть видов каузально-ментального сознания, связанных с шестью различными молекулярными видами в каждом мире.

Многие идеи, телепатически уловленные бодрствующим сознанием, входят в мен­тальное сознание, где обрабатываются и затем переносятся в бодрствующее сознание. Индивид, не знающий этого процесса, предполагает, что он испытал «интуицию».

Психоанализ (Фрейд, Адлер, Юнг и др.) привнес в дискуссию о «психике» новые фик­ции. И сразу же западные люди стремятся построить психоаналитические системы и сравнить их с системами йоги, не понимая, что все они являются фиктивными системами и что их проницательные и глубокие сравнения на самом деле являются плодами воображения. Но такие вещи называются научной работой, и ученые тратят на них свою энергию. Новые фикции настолько близки к старым, что их интерес пробуждается даже из-за этого.

Сравнение некоторых из этих фикций с фактами реальности должно быть полезно для тех, кто застрял в фикциях и не может из них выбраться.

«Мы неизбежно становимся жертвами темных сил».

Эти темные силы существуют в нашем подсознании. Психологи правы, указывая на это. Но поскольку они не знают, что такое подсознание на самом деле, их представление о нем - ложное построение.

Подсознание - это латентная память обо всем, чем мы были с тех пор, как было вызва­но к жизни сознание монады, десятки тысяч воплощений, наполненных вечными ошиб­ками относительно Закона, ошибками, которые мы совершили из-за своего эгоизма и своего отталкивающего отношения ко всему, что не является нами самими. Но это еще не все. Поскольку все сознание коллективно, мы бессознательно воздействуем на других через выражения своего сознания, и сами подвержены влиянию бесчисленных вибраций, проходящих через наши оболочки. Все эти вибрации проходят мимо нас незамеченными, за исключением тех, которые каким-то образом гармонируют с нашим подсознанием или вызывают в нем дисгармонию. (Подобное притягивается к подобному. Подобное позна­ется подобным.) Пока наши собственные эмоциональные вибрации являются отталкивающими, и то же самое верно для человечества, наше подсознание является тем «адом», которого мы боимся, когда мы когда-нибудь мельком увидим его.

Два важных и добросовестных исследователя, француженка Александра Давид-Неель и американец У.И. Эванс-Венц, которые провели много лет в Тибете (Давид-Неель 13 лет, Эванс-Венц 15 лет), подробно сообщили о результатах своих исследований. Они в существенных отношениях подтвердили информацию Е.П. Блаватской о Тибете.

Эванс-Венц, посвятивший 25 лет своей жизни изучению тибетской йоги, суммировал свои знания в четырех важных трудах: «Тибетская книга мертвых», «Великий тибетский йог Миларепа», «Тибетская йога и тайные учения» и «Тибетская книга великого осво­бождения». Эти книги свидетельствуют о том, какие огромные научные усилия и эруди­ция посвящены исследованию древней символической литературы, не понимая, что эту литературу нельзя правильно истолковать, кроме как эзотериками. Эти работы являются лишь новым доказательством того, что только каузальные Я способны прояснить содер­жание реальности Упанишад, ведической литературы в целом и всей другой символи­ческой литературы.

Одним из достоинств этого тщательного исследования является то, что оно показало, насколько беспочвенными были фальшивые и подлые обвинения, брошенные на Е.П.Б. учеными авторитетами ее современности, насколько не хватало искренности и надеж­ности знатокам и ученым. Они так же ненадежны, как и теологи всех времен.

Величайшая заслуга упомянутых трудов состоит в том, что они разъясняют, что западный эзотерик имеет несравненно более ясное и точное представление о реальности высших миров с их высшими видами сознания. Читая эти книги, мы попадаем в мир представлений, совершенно чуждый западному человеку, в джунгли пышно цветущих символов, скрывающих реальность. Мы понимаем, что цель философии иллюзионизма состоит в том, чтобы заставить искателя проникнуть в эти вводящие в заблуж­дение символы и тем самым показать, что он сделал себя независимым от всех слов и нашел реальность за фразами. Несомненно, из этого метода психология будущего смо­жет извлечь много полезного. Но у искателя фактов о реальности часто возникает ощу­щение, что он ищет иголку в стоге сена. Также ясно сказано, что знание реальности не для недостойных. Эти книги интересны и во многих других отношениях. Они принад­лежат к той литературе, которую эзотерики обозначают как «мистическую», то есть от­носятся к эмоциональной стадии.

Они не содержат эзотерического мировоззрения. В той мере, в какой они имеют дело с проблемами эпистемологии, они придерживаются философии иллюзионизма Шанка­ры, которую даже сегодня проповедуют все субъективисты мира, которым не хватает знания трех аспектов реальности.

Эти книги показывают, что даже практическая мудрость и умение жить хранились в тайне в Тибете, как и в Индии. Все настоящие знания держались в секрете. Важнейшими причинами скрытности было понимание того, что все идиотизируется теми, кто не понимает, что первобытные люди презирают все, что, как им кажется, они постигают, и почитают только то, что является тайным, и что ученая каста или жречество держали свои знания в секрете, чтобы поддержать свой авторитет.

Тибетские буддисты (Махаяна) с величайшим почтением говорят о своих великих учителях, Будде, Цонкапе, Миларепе, и об их эзотерической мудрости, не подозревая, что они совершенно неспособны правильно истолковать их высказывания. Но у них есть по крайней мере столько разума, чтобы, в отличие от ученых Запада, не осуждать и не отвергать с презрением все, что выходит за пределы их понимания.

Понятно, что вся эта мистическая литература рассматривается восточными людьми как священная. Поскольку это держалось в секрете, к ней следует относиться с величай­шим почтением и обожанием. То, что западные первооткрыватели этих писаний придают своим находкам величайшее значение, вполне согласуется с переоценкой всякого рода открытий. Это часть того научного педантизма в накоплении бессмысленных данных, который при­дает научному исследованию его уникальное положение и которым некритически вос­хищается академическое мнение, это чудное явление. Эзотерик, который всегда заботится о содержании реальности и жизненной ценности, довольно часто находит извра­щенным то отношение, которое пренебрегает существенным, чтобы сосредоточиться на всевозможном несущественном.

Те тайные писания, которые существуют в индийских и тибетских храмовых и монастырских архивах и которые публикуются все чаще, не являются эзотерическими писаниями, хотя и преподносятся как таковые. Эти писания предназначались для ученых и монахов, которые никогда не были посвящены в эзотерику.

Все подлинные эзотерические писания хранятся под надежной охраной планетарной иерархии и не будут обнародованы никем, кроме ее представителей, когда это время придет.

Однако сегодня миру нужны не эти символические писания, а совершенные ментальные системы эзотерических фактов и идей, системы, которые каждый может постичь.

Следует решительно сказать, что в экзотерических архивах нет никаких эзотери­ческих сочинений, ни на Востоке, ни на Западе.

Что касается биографии Миларепы, то еще раз оказывается, что западные люди не в состоянии истолковать старые легенды. Они воспринимают все буквально, все, что спе­циалист по эзотерике понимает как символическое. Даже биограф Миларепы Речунг не имел представления об эзотерическом знании реальности. Он исходил из субъективист­ской философии иллюзионизма Шанкары и попытался поместить ее во взгляды Мила­репы. Для невежества характерно то, что оно не знает «духовного статуса» Будды. Тот факт, что он когда-то в Атлантиде был одним из «риши», не означает, что он все еще таковой. Теперь он 42-Я, а не «архат» (сущностное Я, 46-Я). Случается, что индивиды, являющиеся членами планетарной иерархии, воплощаются в Индии и Тибете. Поскольку те «ученики», которые собираются вокруг них, не способны постичь эзотерику, учителя должны довольствоваться тем, чтобы исходить из господствующих идиологий и извле­кать из них лучшее. Затем их символы принимаются как факты о реальности, и в результате возникают те тропические джунгли фикций, которые особенно характерны для индийского народного воображения с его манией спекуляции. Великие предпо­читают воплощаться в Индии, потому что «духовная атмосфера» там сильно отличается от варварского Запада с его цивилизацией и технологией. Они способны в значительной степени помочь членам индийской элиты достичь стадии святого.

Ниже приводятся некоторые цитаты из Тагора. Они весомы.

Первобытный человек был занят своими физическими потребностями. Современный человек вернулся к тому же примитивизму. Наши потребности умножились настолько, что мы больше не находим времени для более глубокой реализации самих себя.

В современной литературе мы обнаруживаем, что что-то вроде довольного смеха ликующего разочарования становится заразительным, и странствующие рыцари куль­туры поджогов разъезжают повсюду, поджигая наши освященные веками алтари покло­нения, провозглашая, что изображения, запечатленные на них, даже если они прекрасны, сделаны из грязи. Они говорят, что было обнаружено, что видимость в человеческом идеализме обманчива, что лежащая в основе грязь реальна.

Простота не замечает своей собственной ценности, не требует платы, и поэтому те, кто любит власть, не понимают, что то простое выражение, которое находит духовность, является наивысшим продуктом культуры.

Человечность - это дхарма человечества.

Ни в одну эпоху в истории человечества не было такого всеобщего подъема зависти, жадности, ненависти и взаимного недоверия. В этой гонке на уничтожение, на краю без­донной пропасти, никто не смеет остановиться.

Поэты хвастливо прославляют подвиги своих популярных воинов. Бизнесмены не испытывают ни сострадания, ни стыда за свое безжалостно умное карманное воровство. Дипломаты распространяют ложь, чтобы извлечь выгоду из своих разоренных жертв.

Цель образования - подготовка к целостной и полноценной человеческой жизни, которую можно сделать возможной, только если вести ее в знании и служении, в радости и творческой деятельности.

Цивилизованный человек далеко ушел от нормальной жизни. Мы видим, как человек страдает от отвращения к жизни, от усталости от мира, от духа бунта против своего окружения, без нашего понимания того, что это происходит потому, что его потребность в свободе (не быть роботом условностей) пренебрегается.

Индийские писания говорят нам, что «вселенная - это яйцо» и что время не непре­рывно, а состоит из циклов. В области времени и пространства бесконечность состоит в постоянно повторяющейся конечности.

Заратустра показал человеку путь к свободе, свободе от слепого повиновения бес­смысленным повелениям, свободе от множества святых предметов, которые отвлекают наше поклонение от благочестия простоты.

Тагор разделял воззрение философии йоги, согласно которому человек может стать богом, оставаясь при этом человеком, что явствует из следующего.

Мы обладаем незапамятной традицией, согласно которой человек может посред­ством процесса йоги преодолеть крайние пределы своего человеческого состояния и достичь состояния чистого осознания своего нераздельного единства с Парабрахманом.