8. Мистицизм

Высшая эмоциональная стадия (стадия эмоционального привлечения), собственно стадия культуры, также называется стадией мистика. Индивид входит в эту стадию, обретая сознание 48:3.

К мистикам должны быть причислены только те, кто прошел свой путь через принципиальное мышление (47:6) стадии цивилизации, а затем погрузились в воображение (мысли, окрашенные эмоциями), не поддающееся соответствующему ментальному контролю на молекулярном уровне высших эмоций (48:2,3).

Экстаз, та эмоциональная динамика, которая считает себя способной охватить бес­конечность, означает, что воображение становится суверенным и считает себя всеведу­щим и всемогущим. Воображение считает себя способным проникнуть в «сокровенную сущность бытия», и в этом его иллюзорность.

Истинный мистик обязательно достиг наивысшего ментального уровня стадии циви­лизации. Но это не обязательно должно проявляться, поскольку интеллект часто остается латентным, поскольку он может стать препятствием к обретению наивысшей эмоцио­нальности.

На самом деле даже большую часть философии следует считать принадлежащей к мистике, во всяком случае к метафизике вне логического контроля. Многим людям, достигшим стадии гуманности с её перспективным сознанием (47:5), слишком легко вернуться к мистическим воззрениям.

Эзотерики также используют по необходимости эмоциональную динамику. Но они делают это намеренно и полностью осознают ее эмоциональный характер. После того, как индивид стал каузальным Я и содержание инволюционной материи в его эмоциональ­ной оболочке окончательно растворилось, монада черпает энергию из других источ­ников и не нуждается в использовании энергетических ресурсов эмоционального мира.

Стадия мистика - это стадия, которую философы, психологи и педагоги никогда не переживали и, следовательно, никогда не понимали, и, вероятно, пройдет много тысяч лет, прежде чем «60 процентов» (то большинство человечества, которое имеет шанс стать каузальными Я в текущий глобусный период) достигнут этой стадии развития.

Сущность мистики - это инстинктивное стремление к единству, первое выражение еще сверхсознательного предчувствия доли индивида в коллективном сознании. Это так­же влечет за собой инстинктивную уверенность в «бессмертии». Сверхсознательное вле­чение к хорошему, истинному, прекрасному дает о себе знать все больше. Стремление к разделению заменяется стремлением к единству со всем.

Стадия мистика - это стадия эмоционального привлечения, привлечения ко всем людям независимо от расы, нации, пола, религии и т.д. Таким образом, мистик поднялся над стадией догматической религии с ее фанатизмом, ненавистью и нетерпимостью. Обычно мистик использует знакомые религиозные термины. Но для мистика они утрати­ли свое первоначальное догматическое содержание и являются скорее символами реаль­ностей, которые он не может передать словами.

Мистики всех религий проявляют сходные черты, будь то христиане, мусульмане, буддисты или индуисты. Выражения эмоционального привлечения одинаковы у всех. Они святы в своем существе. Экспансия их воображения в «бесконечность» влечет за собой ощущение абсолютной реальности, и они переживают свое единство и слияние с божеством.

В своих наивысших состояниях, высшей эмоциональности (48:2,3), медитируя на единство всего, мистик может быть настолько сильно подвержен влиянию соответствующих вибраций привлечения, и его воображение может быть настолько мощно развито, что он может реализовать единство, по крайней мере, испытать единство с творением своего воображения - бога или «любимого».

Мистик может преуспеть в оживлении центра единства каузальной оболочки (в 47:2). Тем самым он сможет пережить спонтанный контакт с сущностным миром и его сознанием (46:7) и получить «вливание» его сущностных энергий (в старой мисти­ческой литературе называемой «силой бога», «силой свыше»), что еще больше укрепит его чувство единства. Но этого недостаточно. Индивид должен понять, о чем идет речь, должен понять существование, должен полностью развить свои ментальные способ­ности, прежде чем он завершит свое развитие сознания в человеческом царстве. Ему недоста­точно знать, что он «един с богом». Он также должен обрести наивысший разум. Когда этот разум сливается с единством, обретается мудрость, но не раньше. Предпо­сылкой сущностности является синтез наивысшей эмоциональности и наивысшей ментальности.

Мистик достигает контакта с Авгоэйдом, но не может ментально уловить его вдох­новения, пока не достигнет ментальной стадии. Жизнь - это не просто чувство единства. Это также наивысший разум и знание реальности, знание, которое предполагает наивыс­шую ментальность.

Привлечение - это возможность единства первого Я. Но привлечение - это не неразрывное единство со всем. Когда наивысшее ментальное знание обретено, рывок перед финишем состоит в реализации «мудрости» в жизни с использованием наивыс­шего эмоционального привлечения. При этом монада переживает свое сущностное единство сознания со своим Авгоэйдом и завершает свое развитие в человеческом цар­стве.

В эмоциональности индивид переживает единство сознания, сущностность - в аспекте сознания. В ментальности индивид обретает понимание аспектов материи и дви­жения.

Часто мистик становится поэтом. Большинство крупных поэтов также мистики. Если поэт получил требуемую логическую подготовку, чтобы держать воображение в пре­делах разума, то он сможет формулировать истины, затрагивающие области перспектив­ного сознания (47:5), и, следовательно, создавать произведения, приближающиеся к реальности ближе, чем это может сделать философ со своим принципиальным мышлением (47:6).

Великие поэты живут ментальностью и используют эмоциональные ресурсы языка. Второстепенные поэты метаются между разными эмоциональными состояниями (восторг-подавленность, доверие-страх и т.д.). Даже осознание этого помогает преодо­леть болезненные настроения.

То, что поэтов в наше время раздирают противоречивые эмоции, объясняется тем, что им не хватает состоятельного жизневоззрения. Несостоятельных таких существует бесчисленное множество. Когда все, во что он верил, рушится, человек становится несчастным. Мистики ненавидят простое, ясное, ментальное. Они ищут непонятное, непостижимое и верят, что жизнь сложна. Вот почему немец, который считает, что чистая бессмыслица гениальна, является самым типичным мистиком. Это проявляется и в их философии. Ни одна другая нация не производила столько остроумного и глубокого вздора.

В своих мемуарах Герберт Тингстен находит, что Даг Хаммаршельд был загадкой, что он был великим человеком, но едва ли великим международным государственным деятелем из-за своей «сознательной неясности». Тингстен обходит вниманием тот факт, что это была единственно возможная позиция в политическом хаосе Организации Объединенных Наций. Несправедливо критиковать его за сознательную и бессознатель­ную неясность в общих чертах. Он выделялся как самый разумный человек во многих ситуациях. По-видимому, на суждение Тингстена повлияло то, что он прочитал надписи Хаммаршельда, опубликованные посмертно под названием «Вехи». Мистик перестал бы быть мистиком, если бы достиг ясности эзотерика в самых глубоких вопросах жизни.

Наиболее важными характеристиками стадии мистика являются в эмоциональном отношении стремление к привлечению и в ментальном отношении растущее недоверие к тому, что общепринято считать истиной или реальностью. У мистика есть «чувство», что это не может быть так, как говорят ученые, и поэтому он начинает искать что-то еще, чего придерживаться. Ибо подавляющее большинство людей должно иметь что-то основательное для своего чувства или разума. Именно на этой стадии он неизбежно попадает под чары какой-нибудь увлекательной теории или попадает в какую-нибудь оккультную секту, если только он не остается искателем, не довольствуется тем, что поглощен любо­вью к ближнему, живет для того, чтобы служить, и воздерживается от всяких спекуляций воображения, поскольку видит, что человеческий разум не в состоянии объяснить не­объяснимое. В таком случае он пытается «выполнить свои обязанности» там, где он находится.

Считается, что мистицизм включает в себя все явления, которые в отношении сознания относятся к высшей эмоциональности, а значит, и индийскую философию йоги (48:2,3; 47:6,7). Джнана-йога, самая ментальная из всех йог, не выходит за пределы принципиального мышления стадии цивилизации.

Философия йоги может быть включена в мистику, что явствует из попыток йогов объяснить существование. На самом деле они ничего не знают о ментальном и каузаль­ном мире, но все, что находится за пределами эмоционального мира, о котором они обрели объективное сознание («ясновидение»), они называют «нирваной».

Все обычные ясновидящие находятся на стадии мистики, поскольку их ясновидение ни­когда не выходит за пределы эмоционального мира. Ментальное ясновидение может быть обретено только в связи с каузальным объективным сознанием. В этом отноше­нии низший (47:4-7) и высший (47:1-3) ментальные миры составляют единство.

Оккультные секты также относятся к стадии мистики. Они чрезвычайно много­численны, и лишь немногие из них известны широкой публике: розенкрейцеры всех видов, герметисты, гностики, платоники, пифагорейцы, антропософы и т.д.

К мистикам нашего времени относятся Штайнер и Мартинус. Это правда, что Штай­нер узнал некоторые эзотерические факты. Но он оставался мистиком, поскольку позво­лял своему воображению обрабатывать эти факты и построил систему, которая не соот­ветствует реальности. Изложение Штайнером мистерии Голгофы показывает, что каса­тельно настоящего понимания он никогда не выходил за пределы стадии мистика. Соот­ветствующее можно сказать и о Сведенборге. Мартинус тоже, призывая свое «космичес­кое сознание», является типичным мистиком.

Спекуляция на эзотерических фактах непременно попадает в мистику, доказатель­ством чего и являются все оккультные секты. Эзотерик никогда не спекулирует, а прини­мает факты только из планетарной иерархии. Если он время от времени позволяет себе высказывать предположение, то он ясно подчеркивает, что это предположение. Если, несмотря на его предосторожности, в его изложение вкрадываются ошибки, то это про­исходит из-за так называемого человеческого фактора (непонимания или неудовлетво­рительного представления фактов). Даже каузальные Я не избегают таких ошибок.

Можно сказать, что мистика включает в себя все человеческие спекуляции, выходя­щие за пределы обычного критического разума, попытки воображения пережить не­постижимое («бога») в экстазе и видении. Это все, чего может достичь человек, будучи предоставлен своим собственным ресурсам и без эзотерики (которая является знанием, которым обладает пятое природное царство). Истинное знание реальности едино. Все члены высших царств имеют на него одинаковый взгляд. Для попыток человека постичь «непостижимое», не обладая фактами реальности, характерно то, что у каждого мистика свой взгляд, отличающийся от взглядов всех остальных.

Подводя итог, можно сказать, что мистиками являются все, кто не опирается исклю­чительно на системы фактов, полученных от планетарной иерархии, системы, которые делают индивида трезвым, деловым, социально компетентным индивидом, обладающим здравым смыслом, свободным от всякого рода «религии», от поклонения любому транс­цендентному существу и свободным от склонности к спекуляции. Он различает то, что он знает, и то, чего он не знает, то, что он может знать, и то, что он не может знать, и принимает лучшую ментальную систему только как рабочую гипотезу. Поступая таким образом, в ходе своих воплощений он быстрее всего достигнет цели - каузального мира, мира платоновских идей, и обретет ту интуицию, которая позволит ему самому уста­новить факты в мирах человека и познать существование пятого природного царства.

Нельзя слишком сильно подчеркнуть, что человек не способен решить проблемы существования и что все подобные попытки (религия, философия, наука, оккультизм) остаются догадками. Мы получаем знание только от тех, кто находится в пятом природ­ном царстве. К сожалению, приближается время, когда бесчисленные шарлатаны выда­дут себя за каузальные Я.

Теология принадлежит к низшей эмоциональности, религия в лучшем случае принад­лежит к высшей эмоциональности, мистике, но не к высшей ментальности, поскольку на этой стадии правильные понятия реальности у них еще отсутствуют. Когда они будут обретены, мистика вместо этого будет выражением воли притяжения к единству и целе­направленного стремления обрести сознание единства.

Возможно, вы считаете, что теологию следует отнести к высшей эмоциональной ста­дии. Однако ни одна из существующих религий не достигла этой стадии, но все они находятся на стадии цивилизации. Это верно даже в отношении буддизма как народного движения со всеми ошибочными толкованиями учения Будды, изобретенными остро­умным и глубоким жизненным невежеством тех, кто сведущ в писаниях.

Поэтому теология и религия рассматриваются в отдельных эссе в «Знании жизни Четыре». Теологи фальсифицируют историю, когда они ссылаются на немногих исклю­чительных людей, которым удалось достичь стадии святого (отнюдь не всегда тех же, кого «канонизировала» церковь), как на доказательства истинности теологии (учения церкви).

Настоящая задача религии состоит в том, чтобы предоставить людям на эмоциональ­ной стадии жизневоззрение, максимально соответствующее законам жизни. Напротив, задача науки состоит в том, чтобы дать людям на ментальной стадии состоятельное мировоззрение. И эти два движения, которым следует помогать друг другу, взаимно враждебны. Это тоже работа отца церкви, Августина, очень искусного агента черных. Планетарная иерархия не виновата в том, что все ее попытки достичь этой цели до сих пор потерпели неудачу. Человечество решило поддаться соблазну тех, кто обещал удов­летворение ненасытного эгоизма. Человечество не поняло, что единство - это единс­твенная цель, которая рано или поздно не приведет к катастрофе. Если бы эти обманутые знали, что в последующих воплощениях они пожнут то, что посеяли, то они действовали бы иначе, и физическая жизнь была бы раем. Только в наше время до элиты дошло, что мы существуем для того, чтобы помогать, а не мешать друг другу, и что «совместное использование» - это решение проблем мировой экономики.

Истинная религия - это мистика, а мистика - это истинная религия. В высшей эмо­циональности мистика-религия избегает влияния низшей ментальности и потому фун­кционирует как нечто «превосходящее всякое понимание». В промежутке между высшей эмоциональностью и сущностностью находится «бесконечность» мистика, в которой он переживает то, что для него является «реальностью». Само переживание является своим собственным критерием истины.

Есть много видов мистиков. Вообще следует различать «непрактичных» и «практич­ных» мистиков. У обеих категорий преобладают отделы 2, 4, 6 в своих оболочках. «Не­практичный» мистик следует путем наименьшего сопротивления, живя в своих состо­яниях сознания. Отсутствие достаточно сильных энергий из отделов 1, 3, 5, 7 приводит к тому, что внешний мир не может удержать его внимание. «Практичный» мистик либо имеет в своих оболочках достаточно экстравертных энергий, либо монада (на поро­ге стадии гуманности) научилась «жить правильным образом» и тем самым получила в своих оболочках подходящие отделы.

То, что сказано об интровертных типах, справедливо и по аналогии с экстравертами. Необходимо всегда учитывать стадию развития индивида, его жизненную задачу («дхарму»), наследственность, детские переживания и т.д.

Религиозный мистик совершает ошибку, полагаясь на индивида («бога») вне себя самого, а не на обретение доверия к себе и самоопределения через опору на законы жизни, опору, которая должна быть основана на понимании и опыте в соответствии с законом само­реализации. Он должен научиться осознавать, что по Закону он получает помощь, когда нуждается в ней и имеет на нее право, а не через молитву к какому-либо постороннему индивиду.

Философский мистик живет ради идеи, ради реализации идеала и при этом обретает требуемые качества и способности привлечения.

Согласно энциклопедиям в современном употреблении, слово «мистика» относится к чему-то непонятному, непостижимому, сомнительному для разума. Слово «мистика» на самом деле означает «тайное учение». Оно происходит от греческих мистерий, в которых посвя­щенные получали обучение сверхфизическому. Когда позднее обычное жиз­ненное невежество, которое считает, что знает все, подхватило это слово, пошло как всегда: понятие было идиотизировано. То же самое эрудированное невежество, конечно, знало, чему учили в мистериях, и искажало и высмеивало их учения. Эти учения счита­лись «священными», что явствует из того, что под страхом смертной казни было запре­щено открывать что-либо из них непосвященным.

Греческие мистерии с самого начала были своего рода популяризацией того, чему учили в орденах эзотерического знания. Они учили существованию двух следующих высших материальных миров, эмоционального (48) и ментального (47) миров, и некото­рым фактам о перерождении и жизни в эмоциональном и ментальном мирах между воплощениями, первым элементам эзотерики. Но поскольку все авторитеты (за редким исключением) - физикалисты, которые верят, что физический мир - единственно сущес­твующий, то эзотерика, учение планетарной иерархии, для них, конечно, не что иное, как фантазерство или, мягко говоря, «мистика».

Понятие мистерии подразумевает, что понимание возможно, если индивид получает требуемые факты или, во всяком случае, что индивид, как человек, когда-нибудь сможет понять. Поэтому не следует говорить о мистериях в отношении тех видов сознания, кото­рые принадлежат к высшим царствам и лежат совершенно вне досягаемости человечес­кого восприятия (все виды сознания выше 46-сознания).

Первоначально «мистерия» означала тайну (которая объяснялась в представлениях мистерий). Позднее она стала означать нечто необъяснимое, непостижимое для разума, каковым она является для разума на стадии цивилизации. Для «мистиков» это неопре­деленное означало нечто такое, что можно предоставить воображению взять на себя и с его помощью улететь в бесконечность. Считалось святотатством лишать мистика того, что обычно считалось «контактом души с божеством». Тот, кто решил проблему, исполь­зуя трезвые факты, либо считался самонадеянным, либо рассматривался как антихрист, поскольку мистик не мог видеть, что объяснение правильно.

Мистик теряется в непостижимом, тогда как истинная религия должна быть одновре­менно наивысшим разумом и наивысшей ясностью. Планетарная иерархия не является чем-то мистическим, так же, как эзотерическое мировоззрение и жизневоззрение.

В эзотерике нет ничего мистического. То, что обратное было сказано, является лишь одним из бесчисленных примеров экзотерического незнания всего сверхфизического. Необходимо было сохранить знание для тех, кто мог его понять и кто жил для того, чтобы служить. Необходимо было облечь его в слова, делающие его непостижимым непосвя­щенным, ибо всегда существовал риск, что рукописи попадут в руки непосвященных. Это, конечно, произошло, и тогда ученые стали спекулировать о смысле того, что было сказано в этих писаниях, и затем были созданы все те фикции, которые стали догмами, противоречащими самому элементарному здравому смыслу и простейшей гуманности.

(Вообще-то, чего можно ожидать от человечества, которое все еще ежедневно демон­стрирует свою бесчеловечность, которое ясно показывает, что цивилизация вполне сов­местима с варварством, и которое не в состоянии понять, что такое культура?)

Для мистика (эмоционалиста на стадии эмоционального привлечения) все еще сущес­твуют «мистерии», поскольку он предоставлен вере, его убеждение может быть тогда сколь угодно сильным. Для эзотерика нет никаких мистерий. Он обладает знанием реаль­ности, смысла и цели жизни, пути самореализации через применение законов жизни. Он знает, где он находится на шкале развития и что ему остается обрести для достижения пятого природного царства. Он не отрицает своего здравого смысла, но понимает, что этот смысл является условием реализации, что здравый смысл является наивысшим разумом. Он окон­чательно свободен от авторитетов в отношении жизни. Он не может быть введен в за­блуждение учениями и пророками любого рода. Он обрел доверие к себе и самоопреде­ление и божественно «безразличен ко всему, что с ним происходит», ибо он знает Закон. Он живет, чтобы служить человечеству, эволюции и единству. Он полностью осознает, что люди находятся на разных стадиях развития и имеют совершенно разные эмоцио­нальные и ментальные потребности, и старается помогать тем, кому он способен помочь на их уровнях, а не вести одностороннюю пропаганду какого-то определенного воззре­ния. Он следит за тем, чтобы эзотерическое мировоззрение и жизневоззрение было доступно от­носительно немногим людям, которые когда-то были посвященными и поэтому остались искателями «философского камня». Им следует дать возможность вспомнить это знание заново. Но он понимает, что это воззрение не для тех, кто находится на более низких уровнях. Он пытается помочь людям развить их здравый смысл, а не слепо принимать то, чего они не могут понять, что только укрепило бы их легковерие и помешало бы их развитию здравого смысла.

Чувство - это движущая сила, но не светоносец.

Чувство - это синтез желания и мысли. Это не источник информации.

Суть чувства - в привлечении и отталкивании желания, а также в силе действия. Выс­шие чувства находят выражение в мистике, экстазе, восторге.

Жизнь - это сон. Существование - это иллюзия. Люди живут видимостью. Так кажется без эзотерического знания. Получив знание, человек перестанет произносить подобную квазифилософскую чушь.

Ясная мысль находит правильные слова, но не неясное чувство.

Вероучения недоступны разуму, потому что они обусловлены эмоциями и возводятся ими в абсолют.

Все эмоциональное по своей природе иллюзорно. Привлечение - это хорошо, даже необходимо, но не привлечение ко всему. Есть привлечение ко злу. Все ментальное фиктивно, за исключением тех понятий, которые относятся к физической реальности и согласуются с эзотерикой.

Такие выражения, как “опускание ментальности” до эмоциональности, конечно, неуместны и легко неверно истолковываются теми, кто воспринимает все буквально, что в эзотерике рискованно, пока мы не получим сформулированную эзотерическую терми­нологию. Ментальность пронизывает эмоциональность. Но когда эмоциональное созна­ние находится под влиянием сознания ментальных энергий и пытается постичь его со­держание реальности, оно неизбежно будет эмоционализировано и упрощено по изме­рению (от пятого измерения до четвертого в отношении сознания).

В одной старой эзотерической книге ученику предписывается «убить желание», что, конечно, было неправильно истолковано в том смысле, что все эмоциональное должно быть подавлено. Но эмоциональное сознание - это сила добра и зла. Прежде чем индивид станет ментальным Я, он должен использовать желание для достижения контакта с единством. Желание единства («воля к единству») необходимо для того, чтобы обрести привлечение высшей эмоциональности. Используя эмоциональность через центр един­ства каузальной оболочки, монада достигает контакта с сущностным сознанием. Именно этим образом мистик облагораживает эмоциональность. И вот почему стадия мистика является стадией, которую необходимо пройти в развитии сознания.

На стадии мистика индивид активизирует пассивное сознание в двух или трех выс­ших молекулярных видах своей эмоциональной оболочки (48:2-4) и относящиеся к ним качества и способности привлечения. Тем самым он сможет достичь мгновенного кон­такта с центром единства своей каузальной оболочки (47:2) и со своей сущностной оболочкой (46:7).

Личность (монада в оболочке триады) в течение эмоционального эона центриро­вана в центре солнечного сплетения до тех пор, пока под влиянием энергий второй три­ады (сущностной энергии, 46) монада не переместится в сердечный центр. Это дела­ется на стадии мистика, когда индивид имеет опыт, обучающий его тщетности своих попыток помочь людям, используя энергии своей эмоциональности. Авгоэйд хочет помочь человеку своей энергией и умеет это сделать, если ему позволят.

Те, у кого есть тенденция к привлекательности, чувствуют потребность любить, обожать кого-то. Это часто адресовано людям, чаще всего супругу или детям. Многие люди ищут личный идеал, идола. И христианство предоставило таких идолов в образах Христа или Девы Марии. Это имело огромное значение и было действительной заслугой христиан­ства. Всякий раз, когда идол может облегчить нам ощущение благородных чувств и, хотя бы на мгновение, привлекательных вибраций, он выполняет реальную задачу. Это ошибка - разрушать идеалы другого. Моралисты - специалисты по таким извращениям. Они энергично работают над тем, чтобы представить всех гениев неудачниками. Вместо того, чтобы подчеркивать все у этих людей, что достойно восхищения, они ищут мотивы, чтобы разрушить эффект величия. Все делаются одинаково плохими. Существуют дефекты и недостатки. Но нельзя смотреть на них и говорить о них. Поступая так, чело­век служит только делу сатанизма.

Люди на низших стадиях развития нуждаются в идолах. Пусть у них будут идолы наивысшего рода, которые они способны постичь. Когда мы преисполняемся восхищения творениями гениев и подвигами героев, мы сами несколько возвышаемся. Жизнь теряет что-то от своей серости и уродства. Наше стремление «стать как они» еще больше стимулирует нас в нашем стремлении. Идеализм состоит в том, чтобы давать нам идеалы, куда бы мы ни посмотрели. Если мы повсюду не обнаруживаем ничего, кроме идеалов, мы бессознательно становимся лучше, более счастливыми, более радостными. Это укрепляет нашу уверенность в том, что мы когда-нибудь сможем стать такими же, как они. Вы не «фальсифицируете» реальность, если отказываетесь видеть недостатки. Все знают, что они существуют, и не нужно особенно подчеркивать их. Мы не смотрим на другую сторону картины, поскольку она висит на стене. Литературный реализм рисует только или главным образом другую сторону, затрудняет нам видеть хорошее, искать благородное. Вы не живете в мире иллюзий только потому, что отказываетесь жить в трущобах и на темной стороне жизни. Тем, кому жизнь не поручила заниматься уборкой, не нужно копаться в грязи и рыться в мусоре. Достаточно скоро у каждого будет такой опыт, если он окажется необходимым. Нам не нужно беспокоиться об этом. Челове­чество становится лучше, видя лучшее, и хуже, видя худшее. Вы не достигнете более высоких уровней, если не увидите их и не будете стремиться к ним.

Тот, кто хочет достичь высшего, стремится стимулировать свою привлекательную тенденцию, и вы не сможете этого сделать, если будете концентрироваться на всем, что вызывает отталкивание.

Движущей силой, которая (пусть и незаметно) толкает монаду вперед к определенной цели, являются энергии процессов проявления; в эволюционных царствах это также все возрастающая доля монады в космическом едином сознании. Любое притяжение из самого сверхсознания дает о себе знать только на стадии культуры, когда каузальная оболочка начинает наполняться каузальными молекулами (47:3). Возникает взаимо­действие между энергиями из 48:3 и энергиями из 47:3, которое может привести к быстрым результатам, если человек использует возможности активизации, которые влекут за собой энергии привлечения, если он не теряет себя в динамической эмоцио­нальной экспансии обычной мистики, но трезво придерживается здравого смысла и методично работает над связью между сердечным центром эфирной оболочки и центром единства каузальной оболочки. Это процедура, которая происходит автоматически, когда человек стремится охватить всех в своем ежедневном стремлении к единству (мантра: «дорогие все, я люблю вас»).

Многие люди могли бы достичь высшей эмоциональной стадии (стадии привлечения, стадии мистика), если бы они не мешали себе переоценивать свой интеллект, отдаваясь своей интеллектуальной гордости с присущими ей самодовольством и самодостаточ­ностью.

На стадии культуры (стадии мистика, стадии привлечения) закон самореализации начинает давать о себе знать, со временем проявляясь на все более высоких стадиях во все более энергичной целеустремленности, чем больше индивид расширяет свое знание о смысле и цели жизни и усиливает свою способность использовать средства.

На стадии гуманности, когда Я осознало свое единство со всеми живыми существами, что является осознанием имманентного бога, существенно не Я, но существенна жизнь. Личное исчезает, когда индивид становится «личностью». Понятия Я и ты, мы и они, Я и бог становятся несущественными и исчезают в единстве. Индивид не видит себя как Я, но становится безличным наблюдателем своего Я.

На стадии идеальности все, что относится к стадиям человеческого опыта, погружа­ется в подсознание и не может больше удерживать интерес индивида, кроме тех занятий, когда он помогает другим. Проблемы, поглощающие его интерес, относятся к каузальным уровням. Каузальное Я предоставляет своим оболочкам воплощения возможность управ­лять своими собственными делами, ибо оно знает, что их реакции стали автоматизиро­ванными, функционируют инстинктивно, как совершенные роботы, и требуют надзора только в тех вещах, которые находятся за пределами тривиальностей повседневной жизни.

Одним из признаков того, что человечество состоит из индивидов, находящихся на самых разных стадиях развития, является тот факт, что всегда одновременно существо­вали «культуры», находящиеся на самых разных стадиях.

Стадии развития не имеют фиксированных пределов, но частично совпадают. Задолго до того, как кто-либо, находящийся на стадии мистика, может перейти на стадию гуман­ности, он должен обрести понимание многих идей стадии гуманности. Понимание требуемо как предварительный этап перед непосредственным переходом на со стадии мистика на стадию гуманности.

Мистик живет в высших эмоциональных областях, гуманист в ментальных областях. Признаком того, что человек, несмотря на все, что он понимает в гуманистических идеях, все еще живет в эмоциональности, является то, что он живет и работает с тем, что относится к эмоциональному миру, к влиянию этого мира. Гуманист свобо­ден от всех подобных влияний. Он получил другие задания.

Многие оккультные секты думают, что они ментальны, но на самом деле они нахо­дятся на эмоциональной стадии. Всякий раз, когда есть какой-либо след исключитель­ности, фанатизма, догматического вероучения, односторонности во взгляде на жизнь, рассматриваемое явление относится к эмоциональной стадии. Для того чтобы перейти на стадию гуманности, необходим контакт между наивысшим эмоциональным и наинизшим сущностным через центр единства каузальной оболочки. Этот контакт далек от того, чтобы быть непрерывным контактом или «проходимым путем для монады», но он является условием представления о единстве на стадии гуманности. Возможно, это поможет понять, что подразумевается под “перекрытием” стадий.

Утверждение Гердера, «наша мысль зависит от чувства», верно для человечества на эмоциональной стадии, для современного человечества, которое не может освободить мысль от чувства. Эмоциональность доминирует во всей его интеллектуальной жизни.

Большинство человечества все еще находится на эмоциональной стадии, эти монады центрированы в эмоциональной оболочке. У Блаватской были основания называть эмо­циональную оболочку «человеческой душой». Только элита обрела самосознание в ментальной оболочке (способна мыслить самостоятельно, а не просто повторять услы­шанное и прочитанное).

Когда человек становится ментальным Я и обретает ментальный молекулярный вид самосознания (47:5), он обретает ментальную волю и может полностью контролировать свое эмоциональное сознание. До тех пор, пока он находится на стадии цивилизации, он является жертвой своих чувств, а на стадии культуры - жертвой своего воображения.

Значительная часть человечества находится на стадии, знаменующей переход от ста­дии цивилизации к стадии культуры (стадии мистика). Это можно установить на примере интел­лигенции, которая, будучи исключительно физикалистской в своих взглядах (философы и ученые), все больше сомневается в надежности своих агностических и антиметафизических систем. На эту скептическую тенденцию влияет их пробуждающийся инстинкт реальности, и они начинают более подробно исследовать содержание реальности взгля­дов мистиков и оккультистов, а также философии йоги. Это будет становиться все более очевидным в течение следующих нескольких столетий.

Многие люди, находящиеся на стадии мистика, вообще не хотят признавать, что они мистики. Относящаяся к этой стадии интеллигенция считает себя обладательницей философского и научного образования и стремится мыслить все яснее. Если желательно другое обозначение, то можно заменить термин «мистик» на термин «интеллектуал». Однако интеллектуалы редко обретали способность привлечения высшей эмоциональной стадии, необходимую предпосылку перспективного сознания, видящего «цельность».

В течение последней зодиакальной эпохи (эпохи Рыб) энергии шестого отдела осо­бенно повлияли на эмоциональное сознание. Его наиболее заметным эзотерически эффектом было широко распространенное пристрастие к мистике в религиях и фило­софии йоги (с ее эмоционализированной ментальностью). Йоги верят, что они менталь­ны и путают воображение с перспективным мышлением. Они считают, что святой достиг стадии божественности, и утверждают, что святой-йог может сказать о себе: «я и Брахман - одно.» Ужасное незнание реальности и жизни. Раджа-йог даже не стал кау­зальным Я, не говоря уже о том, чтобы войти в сущностное сознание (соответству­ющее тому, что риши называли «буддхи», словом, которое невежество, конечно, идиотизировало). В отношении ментального мира и высших миров брамины и философы-йоги так же невежественны, как западные философы и ученые.

Характерно не только для так называемого самопознания (которое эзотерически невозможно на ментальной стадии), но и для психологического прозрения, что те, кто особенно развивал свою ментальность и пренебрегал своей эмоциональностью, считают себя менталистами, потому что чувствуют себя холодными и бесстрастными перед повседневными тривиальностями. Но стоит только «погладить их против шерсти» или наступить им на «любимую мозоль», и вы увидите, насколько они эмоционально невоз­мутимы. «Потухший» вулкан извергает лаву, и они станут вашими тайными врагами на всю жизнь. Человечество находится на эмоциональной стадии.

Сознание в 48:1 (в эмоциональном атоме) - это мост между эмоциональностью (48) и сущностностью (46). Когда «святой» переживает «единство всей жизни», он на самом деле соприкоснулся с эмоциональным сознанием в эмоциональном атоме первой триады и низшим видом сущностного сознания второй триады (46:7). Это знак святого, а не магические опыты, которые богословская фантазия назвала «чудесами». Сатанисты в значительной степени способны творить «чудеса» (черная магия). Соответствующие явления непостижимы без эзотерического знания. Но мистик предпочитает безудержную экспансию своего воображения («единение с богом») точному изложению эзотеричес­кого знания.

Воплощение в образе святого соответствует тому, что в орденах эзотерического зна­ния называлось вторым посвящением, а каузальное Я соответствует третьему посвяще­нию. Только каузальное Я является истинно «интегрированной личностью». Это означа­ет, что монада в ментальном атоме второй триады является суверенной в своих оболоч­ках воплощения. В настоящее время даже этого недостаточно, но монада должна обрести сущностную оболочку и овладеть сознанием трех низших сущностных молекулярных видов (46:5-7).

Тот, кто однажды достиг стадии святого (48:2), окончательно обрел тенденцию к привлечению. Впоследствии она существует как латентное качество в его подсознании. Однако в течение многих воплощений, требуемых для завоевания 70 уровней стадии гуманности, отнюдь не следует принимать как данность, чтобы эта латентность прояв­лялась иначе, как инстинктивное отвращение к тенденции к ненависти у самого человека и у других людей. Обретенные способности существуют как предрасположенности. Но для того, чтобы заявить о себе, они должны иметь возможность быть вновь обретенными. Качества святого постоянно актуализируются только сущностным Я, когда монада входит в сознание общности. Конечно, эти способности должны быть активны в том воплощении, в котором монада переходит из четвертого в пятое природ­ное царство.

Стадия святого не является конечной стадией в развитии человека. Это всего лишь первое условие интуиции, посредством которой обретаются всезнание и всемогущество в пяти молекулярных мирах человека (49:5-7, 49:2-4, 48:2-7, 47:4-7, 47:2,3). Стадия свя­того - это условие, потому что только на этой стадии человек инстинктивно осознает, что для достижения высших видов сознания необходимо повиноваться закону. Мы раз­виваемся, применяя закон, сами ища, находя, учась применять закон правильным образом. Поскольку эмоциональное побуждение («воля») господствует над индивидом до тех пор, пока он не обретет знание Закона, это побуждение должно получить свое пра­вильное направление. На высшей ментальной стадии (47:5) индивид осознает, что все определяется законом, и использует качества и способности, обретенные им как мистиком. Как гениальность может быть обретена путем развития одного и того же качества или одной и той же способности в течение семи воплощений, так и интуиция может быть достигнута за то же время путем целенаправленной устремленности, начиная с 48:2 и 47:5. Каузальное Я - это первый индивид, определяемый законом. «Та свобода», на которую претендует невежество, - это беззаконный произвол, далекий от понимания того, что свобода - это власть и обретается путем применения закона.

Переход от стадии мистика к стадии гуманности часто влечет за собой чувство утра­ты. Индивид вошел в холодную ментальность и утратил теплое состояние привлечения и чувство «единения с любимым», как если бы он утратил способность любить. Это может быть необходимо для того, чтобы индивид научился безличности. Однако мы ни­когда не можем потерять те качества и способности, которые когда-то обрели. Они существуют латентно в подсознании и по необходимости могут быть пробуждены к жизни. Но менталисту часто приходится быть настолько поглощенным своей работой, чтобы обрести новые качества, что старые кажутся несуществующими. Служение пробудит их к новой жизни в новом воплощении.

Многие люди на стадии гуманности, которые в прошлом, в воплощении святого, пере­живали свою общность с божеством (богом имманентным), могут в последующих жиз­нях, вследствие преобладающего фикционализма, снова стать мистиками (не осознавая своего латентного опыта) и снова рассматривать бога (Авгоэйда) как другую личность, предмет своего поклонения и обожания.

Тоска гуманиста по эмоциональной красоте «потерянной стадии святого» часто приводит к тому, что он хочет стать святым и в своем жизненном невежестве (без эзотери­ческого мировоззрения) не осознает, что он уже прошел эту стадию. Типичным при­мером этого был Шопенгауэр.

В своем стремлении развить перспективное сознание (47:5) и системное сознание (47:4) индивид редко имеет время, чтобы активизировать свои латентные качества из своего воплощения святого. Однако эти наивысшие эмоциональные качества должны быть вновь актуализированы в том воплощении, в котором ментальное Я стремится стать каузальным Я.

Гуманист - это ментальное Я. Поэтому, чтобы стать ментальным Я, необходимо обрести сознание 47:5. Жизненное невежество часто полагает, что те индивиды, кото­рыми оно восхищается за их ментальную гениальность, являются ментальными Я. Но для того, чтобы «выглядеть» ментальным гением, требуется только сознание 47:6.

В большинстве случаев можно выделить три стадии в жизни тех индивидов, которые когда-то были посвященными и обладают знанием латентно. Проблема смысла жизни становится жизненно важной и требует ответа. Как правило, затем следует эмоциональ­ный период, и искатель оказывается в мистике; в зависимости от его воспитания, образо­вания, окружения, в религиозной мистике (в мистике святых) или в философской мисти­ке (с ее псевдорешениями). Если потребность в перспективе дает о себе знать, его поиски приведут его к оккультизму, и, если объяснения, предоставленные этими секта­ми, окажутся недостаточными, это приведет его к гилозоике, в которой он узнает то, что искал.

Если эти искатели на разных стадиях встречаются, легко возникают недоразумения. Мистики хотят низвести эзотериков до своих собственных взглядов, а эзотерики не всегда имеют такое понимание этой стадии перехода, какое желательно. Иногда это взаимодействие влечет за собой индивидуальные кризисы, решение которых требует тактичного рассмотрения с обеих сторон. Эзотерик знает, что все рано или поздно в каком-нибудь воплощении достигнут одной и той же цели и что фанатическое рвение к спасению людей только вредит его делу и противодействует его стремлению к единству.

«Искатели бога», индивиды на стадии культуры, мистики или высшей эмоциональ­ности (48;2,3), сами того не зная, ищут контакта со своим «высшим Я», вторым Я. Только тогда Авгоэйд начинает проявлять интерес к индивиду. Раньше это было бы бессмыс­ленно. Человек был бы не в состоянии воспринять вибрации 48:3, самые низкие, посред­ством которых можно получить вдохновение.

Человечество настолько невежественно в жизни, что оно неверно истолковывает практически все явления в своих оболочечных сознаниях. Все высшие материальные оболочки проникают во все низшие. Монада-Я во время воплощения «сидит» в центре их всех. Ее внимание обращено то на один, то на другой вид активированного моле­кулярного сознания в ее различных оболочках воплощения. Я на мгновение «стано­вится» то одним, то другим видом сознания, или, используя другое символическое вы­ражение, «отождествляется» с различными сознаниями оболочек. На более низких стадиях Я верит, что оно именно то самое чувство или эта самая мысль. На более высоких стадиях Я познало, что оно есть нечто иное, но поддается некой вибрации оболочки, отождествляя себя с ней, и тем самым становится жертвой иллюзий в своей эмоциональ­ной оболочке или фикций в своей ментальной оболочке.

Прежде чем человек научился направлять свое внимание и удерживать его в опреде­ленной области, он в целом является «жертвой» вибраций извне и рабом своих оболочек. Если он слышал о возможности вдохновения, он принимает за вдохновение то качество своей работы, которое он демонстрирует в высших молекулярных видах сознания.

Вероятно, пройдет несколько сотен лет, прежде чем психологи смогут исследовать наиболее важные из различных видов эмоционального сознания. Вообще-то, человек - гораздо более сложное существо, чем могут мечтать ученые, психологи, психоаналити­ки, психиатры.

Только в возрасте от 35 до 42 лет большинству людей удается достичь своего истин­ного уровня развития. Если из-за плохой жатвы человек унаследовал неподходящий мозг или был вынужден расти в неблагоприятной среде, он, возможно, никогда не достигнет своего уровня. Это одно из многих оснований, по которым невозможно определить уро­вень индивида.

На стадии мистика преданность чему-то, находящемуся вне самого индивида, явля­ется у большинства его наиболее характерной чертой - любовь к личному богу или к названному индивиду в высшем царстве. Мистик, ищущий своего бога в преданности и поклонении, не осознает, что эмоциональное привлечение - это энергия, стремящаяся к единству, к погружению в сознание единства. Пока потребность в такой преданности необходима для обретения привлекательных качеств, это только хорошо. Однако на стадии гуманности ученику объясняют, что преданность учителю служит препятствием как для учителя, так и для ученика. Преданность должна быть заменена осознанием, способ­ностью и волей применять законы жизни, единственным отношением, которое влечет за собой эффективность. Стадия святого - это подтверждение того, что человек способен суверенно применять законы жизни, относящиеся к эмоциональной стадии. После этого личный элемент (поклонение) заменяется безличным законом. Именно применяя закон, мы развиваемся и узнаем смысл самореализации. Мистическое, бесконечное, недоступ­ное исчезает, и индивид готовится к высшей ментальной стадии с ее стремлением понять существование.

Мистик характеризуется личностным отношением к божеству, к другому Я. Напротив, эзотерик понимает, что подразумевается под «богом имманентным», что он, как и все остальные, составляет неделимую часть космического единого сознания. Ему не нужно «сливаться с богом», ибо он всегда был частью космического коллектива.

Жизнь мистика часто полна эгоизма, даже если он настолько утончен, что полностью ускользает от обнаружения. Стремление религиозного мистика к «единению с богом» или стремление оккультного мистика как можно скорее достичь пятого природ­ного царства не встречает поощрения со стороны планетарной иерархии, члены которой видят насквозь этот «духовный эгоизм». Мистик не осознает, что этот эгоизм усиливает его мысли о своем собственном Я, первом Я в оболочке триады, и удерживает Я в первой триаде. Эзотерика учат видеть, что его главная задача - работать на благо человечества, помогать ему решать свои физические, эмоциональные и ментальные проблемы. Его соб­ственное развитие - это побочный вопрос и процесс, который происходит автомати­чески, когда он забывает себя и живет для «целого». Его цель – войти в сущностный коллектив. Тот, кто стремится к целому, хочет развить свою волю к един­ству, реализует единство в соответствии со своими способностями, автоматически обретает именно те сущностные качества, которые требуемы для того, чтобы стать сущностным Я. Безусловно, человеку необходимо обретать знания и совершен­ствоваться во всех отношениях. Но его мотивы для этого совершенно иные, если он стремится стать все более компетентным орудием планетарной иерархии, не думая о какой-либо награде. Он хочет стать орудием в великой эволюции. Тогда он живет, как живут все в высших царствах. Они также достигают все более высоких царств благодаря служению, не думая о своем Я, мысль, которая показалась бы им абсурдной. Они знают Закон и применяют это знание. Это тайна эволюции, которую до сих пор понимали лишь немногие люди, те, кто стал вторым Я.

На самом деле, исследователь, который ищет источник энергий, чтобы использовать их разумным образом, ближе к реальности, чем мистик, который ищет что-то, что удов­летворяет его иллюзию помощи извне (бога, Христа, любимого своей души и т.д.). Эзо­терик ищет те энергии, которые позволят ему разумно применить свое знание о законе самореализации. Он не ожидает помощи извне, но знает, что человек сам должен искать и находить, чтобы реализовать себя. Знание бесполезно, если оно не дает никакого прак­тического результата, а эзотерическое знание бесполезно, если оно не влечет за собой эволюции и реализации жизненной задачи. Индивид является частью человечества и существует для того, чтобы служить ему так, как он способен. Служа, он бессознательно развивает свои способности и, поставив себя на службу жизни, становится сотрудником в работе по эволюции всего. Это также самый быстрый путь к высшему царству. Мистику недостает знания или понимания закона развития, закона Я и закона активиза­ции. Однако, применяя эти законы, он привлекает энергии, необходимые ему для выпол­нения своего предназначения.

В трудах мистиков можно встретить выражение «темная ночь души». Мистик чувствует себя «покинутым богом и всем миром». Это, конечно, иллюзия, но от этого не менее сильная. Её вызывает Авгоэйд для того, чтобы заставить мистика осознать свою собственную потенциальную божественность и таким образом обрести уверенность в себе, а также попытаться установить контакт с собственной монадой, застав­ляя индивида не сдаваться и не предаваться отчаянию.

Есть еще два вида таких испытаний. «Темную ночь души» второго рода испытывает ученик, когда он должен научиться находиться в одиночестве, без контакта с планетарной иерархией или со своей собственной эзотерической группой. Если он пройдет испыта­ние, то это покажет, что он обрел одно из двенадцати сущностных качеств. (Самое близкое соответствие - непоколебимая верность, выдержка, стойкость.)

«Темную ночь души» третьего рода переживает каузальное Я, когда его каузальная оболочка растворяется и он переходит к своей сущностной оболочке. На этот раз это не иллюзия, а реальность. На мгновение, словно сжатая вечность, вторая триада парит в том, что можно сравнить с пустотой в космосе, отрезанной от всего. Говорят, что это самый ужасный опыт, который только может пережить кто-нибудь. После этого индивид узнаёт то, что он не мог бы постичь иначе, что такое единство и что жизнь без единства – это не жизнь. После этого он становится неразрывно связанным со всем в жизни навсегда.

Все религиозные явления в человечестве в лучшем случае относились к стадии мисти­ки. Преобладала эмоциональность, в основном низшая эмоциональность. Правда, и остроумие, и глубокомыслие одерживали триумфы (как в случае с Мейстером Эккхардтом), но спекуляции были частью мира воображения. Мистики никогда не доходили до какого-либо каузального мира интуиции. Религия - это эмоции. Соответствующим явлением на стадии гуманности является жизневоззрение с разумом как управляющим фактором. Но это жизневоззрение должно основываться на мировоззрении, которое эпистемологически состоятельно. И задачей эзотерики является создание такого мировоззрения. Философия остается физикализмом. Ибо без каузального объективного сознания в мире платоновских идей невозможно установить факты в согласии с объективной реальностью. Философы гоняются за призраками, занимаясь «метафизикой». К сожале­нию, эзотерика обрела дурную славу из-за всевозможных мистагогов и квазиоккуль­тистов, которые появляются во все большем количестве и вводят людей в заблуждение. Пифагор с совершенной справедливостью утверждал, что только каузальные Я способны сформулировать ментальную систему в соответствии с реальностью. Более того, они обладают неоценимой привилегией - возможностью проверять свои взгляды планетарной иерархией.

Вообще говоря, литература, трактующая развитие сознания, была основана на средне­вековых мистиках или на индийской философии йоги. У мистиков есть свой собствен­ный, очень личный символический язык. У йогов есть свои древние символы, в значи­тельной степени неправильно понятые.

В литературе по йоге нам представлены рассказы о том, как йоги обрели всеведение и всемогущество, стали едиными с абсолютом и другие нелепости. Все это свидетель­ствует о том, что данные авторы копировали друг друга или цитировали экстатические высказывания, приписываемые мистикам. Тибетская мистика, в частности, дает указа­ния относительно того, как человек может стать буддой и прочую подобную чепуху.

Им не хватало знания реальности, космоса, 49 атомных миров и 42 молекулярных материй, человеческих триад и оболочек, различных видов сознания центров сознания агрегатных оболочек и т.д. Если автор не обладает этим знанием, он не может писать о развитии сознания в различных оболочках человека.

Подобно большинству людей, которые усиленно разрабатывали кажущуюся состоя­тельной рабочую гипотезу, святой (48:2) абсолютно уверен, что он прав. Во время меди­тации он находится в контакте с сущностным миром, что дает ему абсолютную уве­ренность в том, что энергия привлечения находится в гармонии с Законом. К сожалению, он не обладает сознанием в своей каузальной оболочке, и именно по этой причине святым не хватает знания реальности. Для всеобщей дезориентации характерно, что ментальным фикциям святых может придаваться такое большое значение и что они могли быть некритически принятыми даже ученым миром. После того, как теологические догмы были опровер­гнуты, похоже, что Запад тоже должен быть захвачен фикциями философии йоги.

Даже язык мистиков показывает, что им не хватает знания реальности, не хватает способности понять содержание реальности того, что они пережили. Особенно неудачна основная мысль квиетизма, утверждающая, что «всякая собственная воля есть грех». Даже понятие греха извращено. Нет никакого «преступления против бесконечного существа». Есть только ошибки относительно законов жизни. А что касается «собствен­ной воли», она является условием любой деятельности. Совершенно ошибочно полагать, что «бог делает все», если мы просто пассивны. Пассивность - одна из наших самых больших ошибок. Будучи пассивными, мы препятствуем как своему собственному раз­витию, так и развитию других людей. Без самоинициированной деятельности сознания наша способность сознания остается неразвитой. Сатанинское понятие греха привело к тому, что квиетисты вообще не осмеливаются действовать, ибо «все, что мы делаем, есть грех». Мы встречаемся с такой же гротескной ошибкой в жизни, как и страх индийцев перед «кармой» (последствиями действия). Они так боятся действовать неправильно, что вообще отказываются действовать. Даже они, кажется, не понимали, что жизнь есть развитие и что, отказываясь применять закон развития, они постепенно опускаются до стадии варварства, становятся неспособными что-либо делать.

«Собственная воля», таким образом, необходима сама по себе. Высказывание квие­тистов, как и большинство воззрений, основано на неправильном истолковании простого факта: ошибочно сознательно пренебрегать законами жизни, когда человек однажды узнал о них. Было бы ошибкой противодействовать развитию сознания, когда он одна­жды узнал, что смысл жизни именно в этом развитии. Однако, это то, что почти каждый делает, сознательно или бессознательно. Вот почему развитие требует миллионов лет. Что касается индивида, противодействие развитию влечет за собой причины, послед­ствия которых могут потребовать сотни воплощений, чтобы отменить их.

«Воля божья всегда исполняется». Это глупая поговорка. Во-первых, ни один человек не знает воли бога в каждом отдельном случае. Такие случаи, о которых говорят теологи, находятся за пределами деятельности бога, и не его дело управлять такими вещами. Во-вторых, планетарная иерархия ничего не может сделать без добровольных орудий в мире человека. «Если эта книга должна быть опубликована, то она будет опубликована», - такова вера мистика в магию. Для эзотерика такое утверждение свидетельствует о чистом суеверии, фатализме. Закон - это закон причины и следствия. Книга сама по себе не причина. Нужны и другие причины. Нужно, чтобы кто-то мог или хотел взять на себя расходы по печати и распространению книги. Если такого человека нет, книга останется неопубликованной.

В литературе мистиков часто говорится о «тоске души по любимому» (взаимном при­тяжении душ-близнецов: оболочки триады и каузальной оболочки), а также о «браке на небесах» (союзе первой и второй триад). Из этих экстатических описаний явствует, что мистик (48:2,3) находился в контакте как с каузальным сознанием, так и с сущностным сознанием, не понимая этих реальностей. Следует определенно пояснить, что только каузальное Я способно понять это на своем собственном опыте. До тех пор, пока индивид не станет каузальным Я, без эзотерического знания он является «жертвой» соответствующих явлений. Такой жертвой стал Кришнамурти, которого Анни Безант объявила грядущим «мировым учителем». Кришнамурти говорил о «любимом своей души», что для эзотерического эксперта свидетельствует о том, что он не был каузальным Я, что было ясно и позже из его учения.

Это не демонстрация понимания жизни, когда движение «Новая мысль» уверя­ет, что нам никогда не приходится испытывать страх и беспокойство. Это относится к вере мистиков, но не к знанию законов жизни. Даже продвинутые ученики планетарной иерархии признаются, что временами их одолевали страх и беспокойство, особенно когда дело касалось ближайших им людей. Они просто должны были смириться с этим условием и довольствоваться надеждой на лучшее. Даже разъяснений разума о беспочвенности страхов  оказалось недостаточно. Здесь следует добавить, что они ни на минуту не теряли доверия к жизни и к закону. Но это совсем другое дело. Также закон жатвы - это закон жизни. С другой стороны, они не принимали теософского утвер­ждения, что сам страх, которому человек предается, может иметь эффект «фактора судьбы», может вызвать то, чего он боится. Это требует больше энергии, чем чувство беспокойства.

Из-за ошибочного представления Христа в Евангелиях христианский мистик полу­чил неправильное восприятие о «мистерии страдания жизни». Страдания, которые пре­терпел Христос, были той болью, которую он испытывал, глядя на извращен­ность жизни и полную дезориентацию человечества. В этом нет никакой мистерии. Нет других мистерий, кроме мистерий жизненного невежества, кроме неразрешенных проблем, которые являются результатом, когда людям не хватает знания реальности и жизни.

В оккультных сектах, которые, подобно философам, любят заниматься спекуляци­ями воображения, проблема страдания породила различные теории.
Страдание - это результат:
1) плохой жатвы из плохого посева в предыдущих воплощениях,
2) коллективной ответственности,
3) того, что монады на нашей планете были особенно плохо адаптированы даже при вступлении в минеральное царство (имели отталкивающую основную тенденцию),
4) того, что страдание как ускоряющее развитие сознания должно существовать.

Спекулянты осознали настолько многое, что догма теологов о «за­местительном страдании» показалась им абсурдом.

Христианский мистик (не знающий стадий развития, перерождения и закона жатвы), пораженный своим комплексом греха, смотрит на себя как на «непоправимого греш­ника». У эзотерика соответствующее осознание выражается в его неспособности жить целесообразно из-за всех ошибок невежества при оценке и решении бесчисленных проблем повседневной жизни. Он должен довольствоваться мыслью, что его мотив был хорош и что он сделал все возможное на своем уровне. Все мы в жизни идиоты, а самые большие идиоты - это те, кто считает себя важными.

Будучи поражен традиционным ошибочным представлением о боге, мистик в пре­данности, в экстазе посылает этому фетишу свою энергию из центров, расположенных ниже диафрагмы, и из-за этой огромной траты энергии он часто страдает всевозможными болезнями и часто истощается физически.

Потребность в руководстве («божьем руководстве») характерна для многих мистиков. Однако бог никем не руководит, поскольку это противоречило бы как закону свободы, так и закону Я.

Многое из того, что мистики писали о «божьем руководстве в жизни человека», пока­зывает их незнание реальности и жизни. Планетарная иерархия контролирует развитие сознания человечества, а иерархия дэвов применяет закон судьбы и закон жатвы. То же самое с человеком, что и со всеми другими существами: он должен обретать все более высокие виды сознания. Он развивается благодаря самостоятельной деятельности, обретая опыт и учась на нем в длинном ряду воплощений. Намерение состоит в том, чтобы он взял на себя ответственность за свои действия. Путь к пятому природному царству называется самореализацией.

Согласно закону самореализации, человек должен сам решать свои проблемы. Пока он ощущает потребность в боге, в своем Авгоэйде и т.д., он находится на стадии мистика. Человек должен научиться «стоять на своих ногах», научиться доверять зако­нам жизни, богу имманентному, Авгоэйду. Дело не в «чувстве», «ощущении» или «видении», а в знании.

Та помощь, которую индивид может получить от своего Авгоэйда, не является по­мощью, получаемой сознательно. Такая помощь сделала бы человека несамостоятель­ным и пассивным. Намерение состоит в том, чтобы человек проявлял инициативу и осуществлял свой план в соответствии с законом самореализации и законом активизации сознания. «Божье руководство» в жизни мистика исходит из его подсознания или сверхсознания, хотя он и не осознает этого, поскольку не осознает силы бессознательного. Индивид делает гигантский шаг вперед в тот день, когда он сознательно решает (имея некоторое знание законов жизни) самостоятельно принимать решения и не позволять другим руководить собой. Это первое условие становления гуманистом и ментальным Я (47:5).

На стадии гуманности он учится жить так, как будто он один. Однако он никогда не бывает один. Он получает всю ту помощь, в которой он нуждается и на которую он, согласно закону, имеет право при любых обстоятельствах. Но это то, что он должен нау­читься не принимать во внимание, как если бы он был один во вселенной. Только тогда он будет готов к ученичеству. Это один из парадоксов, с которыми эзотерик встречается в своей жизни.

С нами не может случиться ничего, что не соответствует Закону. Те ошибки, которые мы совершаем, не влияют на наше отношение к Жизни, но являются частью необ­ходимого опыта. Никогда и ни при каких обстоятельствах человек не бывает покинут, одинок, но все включены в единство, как бы это ни казалось, когда он находится под чарами своих иллюзий и фикций. Страх - это признак отсутствия доверия к жизни или зависимости от чего-то вне нас.

Мистику не хватает доверия к жизни, доверия к закону и доверия к себе, он ищет проводника и становится зависимым от «другого». Тот, у кого есть доверие к жизни, знает, что его жизнь предвидится и что он находится под наблюдением, хотя он не должен иметь этого чувства. Достаточно знать это, и это основа его доверия к жизни. Мы воплощаемся для того, чтобы научиться жить и научиться применять закон самореали­зации из жизни в жизнь, пока не сможем выполнить «двенадцать подвигов Геракла».

Планетарная иерархия энергично утверждает, что человек не должен позволять себя вести, но должен руководствоваться своим здравым смыслом. «Божье руководство» означает, что обстоятельства складываются благоприятно, что пути, которые, как мы думали, были заблокированы, очищены, что помощь приходит оттуда, где мы меньше всего ожидали ее, что «когда нужда очень велика, помощь очень близка». Однако здесь имеется в виду не внутреннее руководство, не голос, дающий советы или приказы. Каждое существо, обладающее некоторым знанием жизни, знает, что подобное противо­законно. Можно ли это сказать яснее?

В жизни человека есть руководство, но это не то руководство, которое воспитывает несамостоятельность и зависимость, а то, которое служит развитию доверия к себе и самоопределения. Это руководство не личное, а безличное. Оно проявляется в жизнен­ных обстоятельствах и в том, как они складываются, руководство, о котором индивид обычно не знает до тех пор, пока, приближаясь к концу своей жизни, он не сможет обозреть свой путь развития.

В жизни человека есть как субъективное, так и объективное руководство. Объек­тивное руководство проявляется уже в том, что он должен пожать то, что посеял. Оно проявляется и в том, что обстоятельства устраиваются тогда, когда он заслужил на это право, и это способствует развитию его сознания (согласно закону судьбы). Субъек­тивное вдохновение (от Авгоэйда) всегда касается исключительно его высшей эволю­ции.

Но есть много других вещей, которые невежды принимают за «руководство». И это - телепатические влияния, коллективные и индивидуальные, с бесчисленных направ­лений.

«Мистики всех видов, с естественной предрасположенностью к интроспективной, пассивной жизни, слышат голоса, получают руководство и повинуются импульсам, кото­рые, как они утверждают, исходят от бога» (Д.К.). Через свой пупочный центр многие люди находятся в контакте с явлениями эмоционального мира и позволяют относящимся к нему существам вести себя. Слишком многие из них становятся жертвами «потусто­ронних наставников». В эмоциональном мире никто не обладает эзотерическим знанием, кроме тех, кто обрел его в физическом мире, и они знают не больше, чем люди в физическом воплощении. Эзотерик, находясь в эмоциональном мире, имеет много работы с людьми в этом мире. В любом случае, так называемое личное руководство, которое делает человека зависимым от какого-то другого индивида, абсолютно запреще­но, и ни один истинный эзотерик не виновен в таких ошибочных действиях. Все это противоречит закону свободы и закону самореализации, и те, кто подчиняется такому руководству, рискуют быть дезориентированными. Но, как обычно, к предупреждениям не прислушиваются.

Многие мистики - квиетисты, которые верят, что они знают божью волю, что они видят божью волю во всем, с чем они встречаются, и которые даже думают, что «всякая собственная воля есть грех». Это настолько извращенно, насколько возможно, настолько катастрофически противоречит закону Я. «Божья воля» - это законы жизни, и задача человека - научиться применять их. Закон судьбы не подразумевает, что человек должен быть беспомощной жертвой обстоятельств своей жизни. Жизнь не требует подчинения чьей-либо воле. Жизнь требует действия, деятельности в согласии с Законом, целе­устремленности, воли к решению собственных жизненных проблем со всеми их труд­ностями. Именно решая свои собственные (а не чужие) проблемы, мы развиваемся, и смысл жизни - это развитие.

Все индивиды в высших царствах («бог») - это также монады (первоатомы), раз­вившиеся из минерального царства. Они достигли своих царств, обретя знание реаль­ности и жизни и способность целесообразно применять законы жизни. Это способность, которую нельзя просто присвоить себе. Знать недостаточно; мы также должны уметь применять то, что мы знаем. И это умение, которому человечество еще не научилось.

На протяжении всех своих воплощений каждый является «кузнецом своей судьбы».
Ошибочно ожидать какого-либо иного руководства, кроме своего собственного вклада и своих способностей. Никакой член планетарной иерархии никого не направляет (даже учени­ков) и не отдает никаких приказов. Те, кто утверждает обратное, стали жертвами «других сил». Монада - это потенциальное божество со всеми вытекающими отсюда правами и обязанностями. Именно Закон мы должны применять, а не подчиняться никакому духов­ному наставнику. Никто не имеет никакого права руководить другими в жизненном смысле.

Осознавая, что на самом деле человеку можно помочь в развитии его сознания только через его «второе Я», мы также получаем объяснение, почему учитель планетарной иерархии часто кажется ученику безразличным к его «психическим страданиям». Любое вмешательство извне лишь продлило бы процесс: необходимый опыт, который должен получить индивид, чтобы найти единственный выход и охотно принять помощь Авгоэйда, помощь, которая также должна включать понимание того, в чем заключается данная помощь и как индивид должен действовать в дальнейшем. Индивид должен иметь этот опыт, ибо он учится только на своем собственном опыте. Теоретическое обучение - это не то же самое, что обретенная способность использовать обучение. Самая серьезная трудность заключается в преодолении противостояния эмоциональной обо­лочки. Как ни странно, эмоциональное Я (монада на эмоциональной стадии) не хочет, чтобы ему помогали, или оно хочет, чтобы ему помогали по-своему, в соответствии с фикцией своего невежества, не понимая, что все действует по закону.

Разговоры о «божьем руководстве в жизни человека» особенно характерны для чело­веческого самомнения и чувства собственной важности. Человек воображает, что все устроено ради него и что самая важная задача бога - быть его нянькой и помогать ему справляться с его глупостью и отсутствием любви. Как будто монады других природных царств также не нуждаются в развитии сознания, и как будто какое-то одно царство может считать себя лучше других. Все царства являются необходимыми связующими звеньями в эволюции, существуя друг для друга, пусть и бессознательно. То же самое относится ко всем социальным классам во всех природных царствах. Эволюция становится воз­можной благодаря взаимному служению. Какое доказательство божественности жизни сильнее, чем тот факт, что сознательное служение является наиболее эффективным фак­тором эволюции? То, что ученые еще не смогли увидеть этого, является доказательством их огромного жизненного невежества.

Что наиболее характерно для мистиков, так это то, что они лишены реального миро­воззрения и довольствуются жизневоззрением, которое часто имеет религиозную или пантеистическую окраску (некоторые представления о материальном мире и «нематери­альном» мире, «чувственном мире» и «духовном мире»). И, конечно, только эзотерика предоставляет требуемые факты для состоятельного мировоззрения. При необходимости мистик помогает себе научными гипотезами или философскими построениями.

Основным недостатком всех религий является отсутствие у них основы знания, объясняющего реальность. Именно этот ментальный недостаток порождает сомнения и споры. Как разумные существа, люди всегда будут требовать надежной основы знания. Гилозоика окажется единственно состоятельной. Но для этого, конечно, нужен критич­ный разум, и здесь речь не идет о рассуждении Канта.

Те, кто когда-то были посвященными и обрели основу знания, никогда не будут довольствоваться меньшим, чем такая основа. Они не могут вернуться к мистике иначе, как временно. Грызущая неопределенность и неуверенность заставляет их продолжать поиски. Если они откажутся от своих поисков, их неуверенность останется.

Мистику свойственна ментальная бездеятельность, если не сказать лень. Мистик (48;2,3) питает отвращение к ментальной ясности, которая мешает ему потерять себя в «безбрежном» океане сознания воображения (эмоциональности), упиваться излишества­ми воображения и противодействует его потребности в экстазе. Для мистика гуманист (47:5) со своим требованием ясности и точных идей и понятий является скорее отталки­вающим индивидом, и мистик низведет гуманиста до уровня развития, намного ниже своего собственного. Несомненно, мистик вышел за пределы ментальности стадии циви­лизации (47:6,7). Для эзотерика ментальная ясность и точное представление о самом процессе материи очень помогают ему достичь полного понимания. Работая таким обра­зом, он освобождает себя от многих иллюзий воображения.

Мистики любят смутное, неясное. Они любят выражать всевозможные реальные вещи метафорами, которые непостижимы другим людям и которые, конечно, не могут быть переданы буквально, но должны быть перефразированы, чтобы быть постижи­мыми. Теософы часто используют выражение «голос безмолвия». Это выражение проще всего заменить на «просветление», означающее состояние, следующее за созерцанием, или на «каузальную интуицию» или «вдохновение». Мистики любят такие выражения, часто поэтические, которые «дают крылья воображению» и позволяют сознанию утонуть в «бесконечности» (бог, Брахман, абсолют и т.д.)

Эмоциональность (чувство, воображение) не является источником знания о мировоз­зрении, которое, вообще-то, требует точности. Мистик, находящийся на этой стадии развития на интровертной, субъективной линии (6, 4, 2), гораздо легче, чем менталист (но не каузалист), достигает контакта с сущностным миром (46). Но это будет не более чем контакт. Риск, связанный с этим, заключается в том, что воображение мистика создает иллюзии, интенсивность которых заставляет его принимать их за реальность.

Термины мистиков включают в себя «сверхдушу», которая может означать что угод­но, любую из триад. Невежды предаются оргиям оккультной болтовни, используя такие термины.

То, что можно было бы назвать «логической совестью» эзотерика, не позволяет ему принять бессмысленную, неясную, вводящую в заблуждение терминологию, процветаю­щую в литературе мистиков и философов-йогов. Он требует точных понятий, ибо без них невозможна ментальная ясность, а ментальная ясность всегда возможна относитель­но вещей в мирах человека, поскольку ментальное сознание является наивысшим видом сознания в этих мирах. Утверждение мистиков и «оккультистов» о том, что понимание этих вещей невозможно для человека, является доказательством невежества или нерас­судительности.

Мистик живет в эмоциональном мире и в сознании этого мира. Эмоциональный мир называется миром иллюзий, а соответствующее сознание - иллюзорностью.

Эмоциональность (чувство и воображение) не является источником знания, хотя во­ображение в своей наивысшей сфере может соприкасаться с сущностным миром и переживать восприятие невыразимого блаженства. Однако это будет не более чем вос­приятие, поскольку Я на эмоциональной стадии совершенно неспособно постичь созна­ние единства, сознание общности. Но именно это привлечение, а не желание слепой эмо­циональной воли, является наивысшей мудростью. Сущностность - это сочетание единства («любви», агапе) и мудрости, и она намного выше мудрости святого, намного выше способности святого к пониманию.

Это отнюдь не означает, что мистик идет по ложному пути. Напротив, стадия мистика - это стадия, которую должен пройти каждый, и жизневоззрение и стремление мистика к стадии святого намного выше теологии и философии стадии цивилизации.

Даже если ментально мистика является иллюзией, она, тем не менее, дает определенные необходимые переживания, поскольку она способствует привлечению к единству всей жизни, необходимому условию реализации братства и существенному элементу «культуры». Задача культуры состоит в том, чтобы дать людям возможность автоматически переносить свои энергии из крестцового центра в горловой центр, из пупочного центра в сердечный.

Только те, кто не понял, могут рассматривать творения мистиков как неполноценные. Эти творения относятся к числу наиболее остроумных, глубоких, прекрасных и благо­родных, которые человеческий дух создал до сих пор в литературе (поэзии, драме, рома­нах, философии), изобразительном искусстве и музыке.

Ограниченность мистики заключается в том, что она никак не может определить, име­ют ли эти творения воображения какие-либо аналоги в реальности. Если мы трезво взглянем на этот вопрос, мы поймем, что менее важно, чтобы у человека были точные понятия о «высших реальностях» (мирах, оболочках, сознаниях и т.д.), чем то, что он вносит вклад в возвышение человечества в некотором отношении.

Знание реальности возможно только в физическом и каузальном мирах. В промежу­точных (эмоциональном и ментальном) мирах невозможно установить факты. Все в этих мирах - эмоциональные иллюзии и ментальные фикции. Риск ясновидения заключается в том, что человек действительно видит материальные вещи и становится убежденным, что понимает то, что видит. Но то, что он видит, - не постоянная реальность, а продукт человеческого воображения, постоянно подкрепляемый традиционными суеверными верованиями бесчисленных поколений, как в физическом, так и в эмоциональном мире. Те материальные формы, которые он видит, таким образом, являются творениями во­ображения, конечно, не принимая во внимание материальные оболочки живых существ.

Поскольку мистик не обладает эзотерическим знанием реальности и ведет жизнь иллюзий с богом, сотворенным в своем воображении, из этого явствует, что ему все еще не хватает контроля, предоставляемого здравым смыслом. Рано или поздно (в той же жизни или в каком-то более позднем воплощении) развитие его сознания повлечет за собой про­буждение его высшей ментальности. Его переход в это высшее состояние часто проявляется как агностический или скептический период, в течение которого индивид вос­станавливает свое ментальное равновесие. Планетарная иерархия видит в этом хороший признак реального прогресса. Лучше быть скептиком, чем принимать абсурдную фик­цию. Тот, кто находит такое отношение планетарной иерархии удивительным, должен многому научиться, прежде чем он сумеет вновь обрести свой инстинкт реальности после того, как он был извращен теологическими вымыслами, и сможет мыслить реалистично.

Для человека, достигшего высшей эмоциональной стадии, стадии привлечения, ста­дии мистики (48:3) и стадии святого (48:2), воображение является самым мощным видом сознания. Оно недоступно принципиальному мышлению (47:6), наивысшему менталь­ному сознанию, достигнутому индивидом до сих пор, и дает суверенное, интенсивное чувство реальности и уверенность, которую ничто не может поколебать. Это ведь привлечение ко всему, а значит, и любовь. А любовь «выше всего», а значит, истина.

Эмоциональное привлечение (48:3) суверенно. Оно будет определять все вопросы знания, пока после ряда воплощений ментальное сознание не разовьется в перспективное сознание (47:5). Истинный мистик теряется в невыразимом, «за пределами всякого разума». Мистик освободился от контроля низшей ментальности (47:6,7). Разум не имеет для него права голоса. Мистик «чувствует», что все, связанное с разумом, враждебно его переживанию бога, бесконечности или первобытного источника жизни, или как бы он индивидуально ни стремился выразить неосязаемое. И он прав. Тот разум (47:6,7), кото­рый был в его распоряжении до тех пор, показал свою недостаточность, а более высший разум (47:5), доступный только после того, как он достиг наивысшего эмоционального сознания, еще не раскрыл своей ментальной ясности со своей суверенной перспективой существования.

Святой, обладающий сознанием 48:2, считает себя ментально суверенным, хотя он обрел только сознание 47:6. Ментальная суверенность требует, чтобы наивысшую эмоциональность (48;2,3) контролировало сознание 47:5. Но это возможно только на стадии гуманности (47:5). Святые думают, что он «всеведущи», что они обрели «космическое» сознание, думают, что они способны «слиться с богом», думают, что они «едины с отцом», переживают расширение своего сознания в бесконечность и т.д., только потому, что им не хватает ментального контроля, предоставляемого перспектив­ным сознанием, не говоря уже о каузальном сознании. Будучи неспособным к такому контролю, мистик может выдвигать любые безумные предположения и делать это с уве­ренностью, которая «превосходит всякое понимание». Следует отметить, что 48:6,7 соответствует 47:7; 48:4,5 - 47:6; и 48:2,3 - 47:5. Без ментального контроля эмоцио­нальность неразумна. Это, конечно, верно для истинного мистика. Гуманист, обретший перспективное сознание (47:5), редко бывает чистым менталистом, но переживания стадии мистика легко доступны ему, и он часто разрывается между высокими эмоцио­нальными и ментальными вибрациями. Таким типом был Шопенгауэр.

Его ментальный контроль не подразумевает, что мистик может судить о фактичности ментального сознания. Факты реальности (в мирах 47 и 48) будут установлены только тогда, когда обретено объективное каузальное сознание, и только каузальными Я.

Перспективное сознание (47:5) дает индивиду способность логически судить о том, что излишества воображения (48:2,3) несостоятельны и неоправданы. Мистик не может этого сделать, но вместо этого он безнадежно становится жертвой своего воображения. Даже йоги находятся на стадии мистика. Критика, направленная против взглядов мисти­ков обычным скептицизмом, не является доказательством перспективного сознания. Критикой могут заниматься все, даже самые невежественные в жизни. Однако критика редко бывает надежной.

Мистик часто использует все доступные ему средства выражения привлечения, что­бы установить контакт с сознанием единства, поскольку существует кратчайший путь от наивысшей эмоциональности (48:2) к наинизшей сущностности (46:7). Однако он не может использовать его разумно, пока не разовьет и ментальность, и каузальность. Есть риски, связанные с развитием «сознания любви» перед здравым смыслом с пониманием реальности. Это влечет за собой неверное истолкование вещей, неспособность отличить существенное от несущественного и легковерие. Это легко приводит к переоценке лич­ностей и лидеров, к фанатичному, слепому идеализму с неоправданной переоценкой себя, к отсутствию реализма, основанного на фактах, к слишком распространенным на стадии мистики явлениям, особенно потому, что нет знания стадий человеческого раз­вития. Все это способствует дискредитации мистиков, а также того дела, которому они служат.

Должно быть очевидно, что мистик не подходит для того, чтобы быть учителем или лидером, хотя он, конечно, считает себя единственным, кто способен «показывать путь». Для всех стадий развития характерно то, что индивиды, находящиеся на них, верят, что они достигли наивысшей стадии и что они знают все лучше. Более высшее всегда кажется несуществующим, понимается как чужое непонимание собственной мудрости.

Риск описания более высоких стадий и демонстрации более высоких перспектив всегда заключается в том, что незрелые верят, что только потому, что приняли эзотерику, они достигли стадии гуманности. Но их дискуссии по другим вопросам показывают, что это самовозвышение есть не что иное, как самообман.

Слишком многие люди верят, что их тоска по блаженству, их тоска по знанию, по миру идеалов является доказательством того, что они достигли высокого уровня. В блаженном опьянении фантаст воспаряет в бесконечность. Все чудесно, и «жизнь» восхитительна. Однако такое излишество не превращает человека в обитателя мира идеа­лов. Случайного визита любопытства недостаточно для получения гражданства. Только когда человек больше не живет в иллюзорности и фиктивности, он может подать заяв­ление на получение паспорта и визы.

Эмоционалист (мистик) стремится к тому расширению эмоционального сознания, которое представляется ему объятием бесконечности. Он действительно тонет в эмоцио­нальном океане.

Менталист (эзотерик) стремится к перспективам всего сущего, что приводит к кон­центрации в центре перспективы или идеи. Парадоксальная сторона этого заключается в том, что ментальное расширение влечет за собой сжатие, продолжающееся, пока Я, проходя через игольное ушко интуиции, не достигнет каузального мира.

Поскольку многим мистикам легко стать жертвами пассивной, восприимчивой тен­денции вместо того, чтобы сосредоточиться на самостоятельно инициированной деятельности сознания, существует также риск медиумизма и ясновидения. Если мистики потворству­ют этим тенденциям, они попадают в низшие эмоциональные сферы и подвергаются вли­яниям, исходящим от них. Поэтому планетарная иерархия снова и снова внушает изуча­ющим оккультизм важность категорического отказа иметь какое-либо отношение к соответствующим явлениям, медиумизму или ясновидению. Риски слишком велики, и многим медиумам приходилось расплачиваться за свои приключения разрушением здо­ровья. Они противодействуют развитию собственного ментального сознания, которое несравненно важнее всего, что связано с эмоциональностью. Мы должны работать над самостоятельно инициированной деятельностью сознания, а не над тем, чтобы стать пассивными приемниками влияний из низших сфер эмоционального мира (48:5-7). Один из членов планетарной иерархии (44-Я Ил.) работает над тем, чтобы превратить спиритуализм в религиозно-философское сообщество и заставить его прекратить оккультные экспери­менты. «Людям, бедным глупышкам, небезопасно вмешиваться в неведомые силы».

Человечество когда-то было эмоциональным, медиумическим и ясновидящим, и должно стремиться стать ментальным и контролировать эмоциональность. Атланты были эмоциональной коренной расой, и то, что было для них нормальным и эволюцион­ным, служит препятствием для пятой, арийской коренной расе, задача которой - развитие ментальности. Осознание этого факта заставило Блаватскую яростно бороться со спиритизмом как с атавистическим явлением. Д.К. указывает на то, что медиумизм - это ата­вистическая склонность, с которой следует бороться. Мы не будем стимулировать то, от чего стремимся освободиться. Совсем другое дело, что прирожденные медиумы ставят свои способности на службу исследованиям. Они приносят жертву, хотя, возможно, и не осознают этого. Кроме того, нам не нужно получать информацию от умерших в эмоцио­нальном мире, которые не способны обрести знания о реальности. Многие спири­туалисты-идеалисты, знающие это, хотят помочь дезориентированным людям в эмоцио­нальном мире достичь лучшего понимания. Они не учитывают то, что медиумы, занима­ющиеся такой деятельностью, рискуют своим здоровьем и противодействуют своему развитию. Этим идеалистам следует отложить свою благотворительную работу до тех пор, пока они не перейдут в иной мир.

Под ясновидением в повседневной речи понимается эмоциональное объективное сознание, то есть ни физическое эфирное, ни ментальное. Человек не может обрести мен­тальное объективное сознание без учителя из планетарной иерархии. В ментальном мире (после растворения эмоциональной оболочки) его сознание только субъективно. Он не способен наблюдать ментальные формы в ментальном мире. То, что он видит, - это его собственные ментальные представления. Поэтому легко понять, что он также не может обладать объективным ментальным сознанием как физическое существо.

Следует подчеркнуть, что «ясновидящие» не обладают знанием реальности, что бы ни говорили они и их последователи. Большая ошибка полагать, что эмоциональное ясновидение является признаком более высокой стадии развития. Напротив, оно доволь­но распространено на стадии варварства. Врожденное ясновидение обусловлено состоя­нием пупочного центра, центра солнечного сплетения. Именно этот центр позволяет человеку контактировать с эмоциональным миром, и он является местом эмоциональной жизни человека. Планетарная иерархия недвусмысленно предупреждает своих учеников не пытаться развивать ясновидение, поскольку оно усиливает эмоциональную иллюзор­ность и ментальную фиктивность. Достаточно трудно избежать влияния внушений людей, общаясь с ними. Только каузальные Я способны правильно судить об эмоцио­нальных явлениях. На низших стадиях неизбежна ошибка суждения. Нам следует от­ложить обретение объективного сознания до тех пор, пока мы не станем каузальными Я. Только тогда мы будем в состоянии правильно судить о вещах в эмоциональном и мен­тальном мирах. Ясновидение подразумевает дополнительное обременение. Врожденное ясновидение - это признак того, что оно было обретено в предыдущей жизни и счи­тается частью плохой жатвы, результатом «непослушания» предостережению, данному против ясновидения.

Нормально мы обладаем эфирным, эмоциональным и ментальным субъективным сознанием, и мы можем обрести как каузальное, так и сущностное субъективное сознание без какого-либо другого объективного сознания, кроме нормального физичес­кого. Ясновидение служит препятствием к обретению высшего субъективного созна­ния.

Все это было сказано бесчисленное количество раз прежде, но ясновидящие и йоги сделали такую пропаганду ясновидения, что постоянное предупреждение оправдано.

Мы получим ясновидение даром, когда станем каузальными Я. До тех пор мы поступим очень мудро, если воздерживаемся от него.

Это особенно ценное правило разума, которое планетарная иерархия просит соблю­дать: избегайте всего, что не одобряется «здравым смыслом», и всего, что не «согласу­ется с природой»!

Это правило, примененное к ясновидению, медиумизму и т.д., спасло бы челове­чество от многих ошибок. Каузальное сознание требуемо для того, чтобы судить о соответствующих явлениях. Они не относятся к нормальной физической жизни, по­этому не согласуются с природой. Эмоциональная жизнь должна проживаться в эмоцио­нальном мире эмоциональными существами, освобожденными от своих физических обо­лочек. Это единственное состояние, согласующееся с природой.

Необходимо решительно утверждать, что ни один человек не может обрести «косми­ческое сознание» (которое начинается только в мире 42). Он не может даже обрести всерхсущностное (45) сознание (санскрит: нирвана). Те, кто утверждает, что обладает таким сознанием, являются жертвами своего эмоционального ясновидения (48). Человек не может даже, ни с помощью методов йоги, ни с помощью любого другого рода практик, обрести ментальное ясновидение. Предпосылкой ментального объективного сознания является каузальное сознание, и оно недостижимо ни для кого, кроме учеников планетарной иерархии. И каким бы методам их ни обучали, они не должны сообщать их «непосвященным». Человечеству еще предстоит развиваться в течение многих миллио­нов лет, пока около половины его не сможет достичь каузальной стадии. И если человек верит, что созрел для ученичества, он просто доказывает обратное.

Мир мистиков - это эмоциональный мир, мир эмоций. Человек зависим от эмоций до тех пор, пока не научится ментально управлять ими, не станет ментально суверенным на стадии гуманности. Хуже приходится тем, кто обрел эмоциональное объективное сознание. Поскольку они никак не могут решить, являются ли те материальные эмоциональные формы, которые они видят, «подлинными» или «искусственными», они становятся жер­твами тех ошибочных представлений, которыми изобилует большинство религий. Хрис­тиане попадают в ад, если они не были «спасены» своей верой в отпущение грехов. Так что, по крайней мере, одна хорошая вещь в суеверии отпущения грехов заключается в том, что они избавлены от мучений созданных в своем воображении адских ужасов. Йоги встре­чаются со своими воображаемыми богами, и Рамакришна является одним из примеров этого. Эзотерик знает, что все формы богов, богоподобных людей, великих пророков и т.д. - подделки, и что все это - творения самозванцев или поддавшихся самообману. Планетарная иерархия переместилась в 1925 году из каузального мира в сущностный. Иерархия твердо заявила, что никто из пятого или любого другого высшего царства не встречается в эмоциональном мире.

Вивекананда спросил Рамакришну: «Господин, вы видели Бога?» «Да», - последовал ответ, «Я видел Бога. Я видел Бога более ощутимо, чем вижу вас». То, что видел Рамакришна, было эмоциональной формой из эмоциональной материи в эмоциональном мире. Это был совершенный робот, который мог действовать так, как человек ожидает от бога, и говорить так, как он ожидает от бога. В этом смысле иллюзия была полной. Но чему учил этот бог? Ничего, кроме того, что, по мнению Рамакришны, он знал. И только самое высокое, самое прекрасное и благородное из того, что он думал сам.

Мистик принимает свое видение за реальность. Но все явления в эмоциональном мире раз и навсегда иллюзорны в некотором отношении. И пока человечество находится на эмоциональной стадии (а это верно для 95 процентов человечества), для него совер­шенно невозможно достичь реальности или договориться о чем-то окончательном. Это факт, который многие эзотерики не осознали. Вот почему терпимость необходима как принцип, если человечество не хочет все еще жить в состоянии войны всех против всех.

То, что ясновидящие и люди, живущие в эмоциональном мире, могут принимать эти скорее наивные виды из так называемых хроник акаши за верные изображения истори­ческой реальности, является лучшим доказательством их нерассудительности. В физи­ческом мире есть, по крайней мере, возможность установить факты. Эта возможность не существует в эмоциональном мире для тех, кто там находится. Факт остается фактом: люди в эмоциональном мире кажутся еще более неблагоразумными, чем они были в физической жизни. Они не умеют наблюдать четвертое измерение. Они не понимают того, что видят. Они ничего не знают о природе и функциях эмоциональной материи. Их сообщения во всем ненадежны. Конечно, они так же убеждены в собственной мудрости, как и все остальные. И спиритуалисты принимают такие вещи за факты.

Общезначимое в восприятии объективной материальной реальности физическим умом - это правильное восприятие.

Делу эзотерики повредило то, что все ясновидящие воспринимают объек­тивную реальность эмоционального мира по-разному, не понимая невозможности обще­значимого восприятия в этом мире иллюзий. Это факт, который необходимо признать.

Эзотерическая аксиома «ангелы шепчут только ложь» выражает тот факт, что все «голоса», которые люди слушают внутренне, исходят из эмоционального мира, мира жизненного невежества. Мы никогда не воспринимаем «голос» Авгоэйда, ибо он - наше собственное высшее Я, наше собственное сверхсознание, и никогда не появляется как другое Я со своим собственным голосом.

Эмоциональный мир - самый обманчивый из всех миров. Вот почему это обитель черной ложи. Необходимо твердо заявить, что человеку просто невозможно в этом мире решить, что истинно или ложно, что согласуется или не согласуется с постоянной реаль­ностью. Очевидно, что это нельзя сказать слишком часто.

К многим идиологиям на стадии мистики относится и американское движение «Новая мысль». Трайн был одинм из представителей этого движения. Подобно многим истинным реформаторам христианства, он стремился отсеять фальсифициру­ющие жизнь догмы богословов и представить послание Иешу народу в его первоначаль­ном виде, каким оно предстает в нагорной проповеди. Учение Трайна содержит в себе большую часть той мудрости жизни, которая была общей для мудрецов всех веков.

Как и большинство идиологий, принадлежащих к стадии мистики (будучи введенны­ми в заблуждение «чудесными» историями в Новом Завете), новая мысль также учит, что если человек будет следовать этой доктрине, ему не нужно быть больным или бед­ным, он будет иметь успех во всех своих начинаниях и т.д. За исключением этих не­состоятельных представлений, эти идиологии указывают на тот факт, что человеку не нужно быть экспертом по эзотерическому мировоззрению с его правильным знанием реальности, чтобы вести совершенную жизнь в согласии с законами жизни.

Даже по своим именам Ральф Уолдо Трайн был символически предопределен как наследник Эмерсона. Он является главным представителем той новой философии жизни (новой мысли), которая, исходя из взгляда Эмерсона на жизнь, сделала ее более реалис­тичной и практичной.

Новая мысль освобождает учение Христа от всякого богословия (павлинизма, евсевизма, догматики вселенских соборов и пап) и подчеркивает одну существенную вещь, которой пренебрегают в христианстве. Она устранила понятия грехопадения и греха как преступления, которое бог якобы считает личным оскорблением своего божественного величия и, следовательно, никогда не может простить и т.д., не говоря уже об остальных детских суевериях.

Иешу представляется как единственный человек, который ясно осознал, что «дух бесконечной жизни находится за всем, одушевляет все, проявляет себя во всем и через все» и целесообразно действует через всех, кто желает служить жизни. Человек - не падшее создание, не жертва беззакония своих отцов. Та помощь, которую человек искал вне себя, находится внутри него. Он несет все божественные возможности внутри себя.

Эта философия жизни действительно приблизилась к истине, к реальности настолько, насколько это возможно для человеческого разума. Из-за этого мы не решаемся крити­ковать те преувеличения, которые она, конечно, содержит, но которые неважны по сравнению с теми истинами, которые она провозглашает: верой в жизнь и во все­могущество добра.

В своей психологии «Новая мысль» утверждает, что мысль - это сила и первейшая сила в распоряжении человека, когда она согласуется со смыслом и целью жизни. Но такое всемогущество мысли, как предполагают «новые мыслители», требует, конечно, большего знания тех законов, по которым она действует, чем представленное. Однако новая мысль проясняет препятствия к силе мысли, порождаемые общим взглядом на жизнь (особенно религиозным). Это не просто правда, что «сомнения - предатели», как указывал уже Шекспир. Справедливо говорят, что люди делают себя нежизнеспособ­ными из-за своих преобладающих взглядов. Даже если многое еще предстоит узнать, прежде чем мы сможем мыслить в согласии с реальностью, эта философия жизни находится на правильном пути. Если бы это было общепринятое жизневоззрение, оно подняло бы человечество на стадию культуры. Ни одна религия не преуспела в этом.

Эта философия жизни так блистательно прекрасна, что мы сожалеем, что она не согласуется с реальностью. Она содержит так много жизненных истин, так много жиз­ненной мудрости, так много хороших идей о правильных отношениях между людьми, что она заслуживает изучения всеми, кого интересуют проблемы жизни и проблема религии в частности.

Как и всем религиозным движениям и жизневоззрениям, Новой мысли тоже не хватает состоятельной основы реальности. Без этой основы они висят в воздухе. Без разумного объяснения реальности противопоставление веры и знания остается. Все это остается субъективистской и индивидуалистической спекуляцией, и каждый составляет свое собственное представление о боге и обо всех других соответствующих явлениях. Каждый, кто вообще способен мыслить, создает свою собственную религию, и единство невозможно, если религия не будет отнесена к сфере личных дел и люди не будут игнорировать ее в общении друг с другом.

Новая мысль - это религия, резко противостоящая теологическому христианству и абсурдами всей фиктивной системы богословов. Трайн, в частности, ясно понимал, что первоначальное учение Христа было учением о сущностной общности бога с людьми и со всеми живыми существами, о боге как любви; учением о том, что отношение бога к людям можно сравнить с отношением отца к своим детям; что те ошибки, которые люди совершают в жизни, не могут быть преступлениями против самого бога; что бог не дол­жен быть искуплен людьми; таким образом, понятие греха в богословском смысле явля­ется фикцией.

Идея Христа была настолько испорчена, что у новых мыслителей не было иного выбора, кроме как сделать Христа человеком и человека - божественным по своей сути, высшее Я человека - единым с богом.

Они провозгласили Христа первым, кто испытал общность с богом, понял божес­твенность человека и что это имеет эпохальное значение.

Но только эзотерика может разрешить эту проблему, разъяснив, что Христос не был ни богом (в космическом смысле), ни человеком.

Мы, люди, не боги. У нас есть только потенциал стать богами. Мы прошли через три природных царства и стремимся в четвертом достичь пятого. Христос достиг шестого и тем самым достиг высшего, насколько это возможно в пределах Солнечной системы. Тот, кто обрел такое всеведение и всемогущество, называется богом.

Без знания смысла и цели жизни, развития сознания через различные, все более вы­сокие природные царства, совершенно невозможно разумно объяснить такие историчес­кие фигуры, как Будда и Христос. Что бы ни фантазировали теологи, философы или йоги в своем неведении о жизни, это не имеет никакой основы реальности.

Нижеследующие цитаты из сочинений Трайна представляют основную точку зрения его восприятия жизни.

Не веря в то, что Иешу жил так, как он жил, но живя так, как он жил, мы можем войти в царство божье.

Мысли - это силы, подобное создает подобное, подобное притягивает подобное. Владеть своими мыслями - значит владеть своей жизнью.

Никто не достиг единства с негативным отношением к жизни.

На всех нас сознательно или бессознательно влияют эмоциональные и ментальные привычки тех людей, с которыми мы вступаем в контакт.

Служение ближнему так же необходимо для нашего счастья и благополучия, как и работа для своего собственного. Мелочный, бессердечный, эгоистичный человек не может быть счастлив.

Все говорит о неважности внешних обстоятельств.

Мы культивируем счастье, думая радостные мысли, не думая о неприятных вещах.

Жизнь становится удивительно простой, если мы верны наивысшему в нас.

Что вы думаете, тем вы и становитесь. Мысль - родитель действия. Во власти каж­дого человека решать, какие мысли он будет вынашивать, а какие нет.

Христос был одним из величайших еретиков, которых когда-либо видел мир. Совер­шенно вопреки тому, чему учила религия, он заявил, что бог не гневается на своих детей, не может быть ревнивым или мстительным.

Человек может быть как своим злейшим врагом, так и лучшим другом.

Мы должны научиться видеть, что все мы составляем единство, коллектив, и что мы вредим себе, когда это разделено против самого себя.

Беспрестанно посылайте в мир мысли: «Дорогие все, Я люблю вас.»