Не может быть ясного представления о добре и зле, или о правильном и неправильном, если сначала не установлена цель или направление. Когда у человека есть цель, тогда то, что приближает его к этой цели, является добром, или правильным, а то, что отдаляет его от этой цели, является злом, или неправильным. Если эта индивидуальная цель соответствует возможности развития сознания, то она содержит основу оценки добра и зла, или правильного и неправильного, общую основу для многих людей, а именно всех тех, кто хочет развиваться. Что удерживает нас от достижения нашей цели, так это механичность, сон; и то, что помогает нам достичь нашей цели, – это самосознание, бодрствование. Отсюда следует, что самосознание есть добро, а механичность есть зло. Вместо «добро» и «зло» люди, которые хотят развиваться, могут говорить о «сознательном» и «механическом». Этого вполне достаточно для всех практических целей. Это не значит, что все механическое должно быть злом, но это значит, что зло не может быть сознательным, а должно быть механическим; более того: добро не может быть механическим, но должно быть сознательным. Пусть каждый спросит себя: могу ли Я быть злым сознательно? Могу ли Я сознательно делать то, что Я осознал как зло? Не должно ли зло, если Я понял, что это такое, быть чем-то, что Я делаю механически, в моем состоянии сна? И соответствующее в отношении к добру: Могу ли Я быть добрым в своем привычном, механическом состоянии сна? Разве Я не должен быть сознательным, чтобы быть добрым?