Основы световой технологии
Часть 2

В первой части в центре внимания находилась световая технология как таковая. В настоящей второй части оно смещено к практикам световой технологии.

Кто же тогда эти практикующие? Что их характеризует? Несколько существенных фактов:

Практикующие световую технологию являются либо учениками планетарной иерархии, либо стремящимися к этому ученичеству.

Планетарная иерархия - это коллектив монад, живущих с постоянным самосознанием и групповым сознанием в высших четырех мирах солнечной системы 43–46.

Эти четыре высших мира являются мирами света по отношению к трем низшим мирам солнечной системы, 47–49, являющиеся мирами тьмы.

Разговор о свете связан с тем пониманием, тем знанием, той мудростью, тем единством, той обретенной способностью жить в соответствии с законами жизни и т.д., которые являются реальностью, самой жизнью в этих четырех высших мирах, тогда как противоположность, отсутствие, недостаток всех этих хороших способностей есть реальность в низших трех мирах.

Чтобы выразить это просто, мы можем сказать, что члены планетарной иерархии – это существа света, живущие в свете, тогда как люди – существа тьмы, живущие во тьме.

Древнее название планетарной иерархии – «общество просветленных и организованных интеллектов».

Стремящиеся и ученики – из учеников по крайней мере младшие ученики – находятся в среднем положении. Они еще не являются существами света, еще не вошли в мир 46, наинизший мир света, самосознательно, но они не являются полностью существами тьмы, даже если они живут в мирах тьмы.

Можно сказать, что стремящиеся и младшие ученики – это индивиды, которые стремятся стать существами света и при этом помогают своим братьям и сестрам во тьме также стать существами света, цель которых состоит в том, чтобы мы все объединились в свете, в коллективных существах высших миров.

Когда это стремление описывается как блуждание по крутому и трудному пути, усеянному терниями, то внимание излишне направляется на внешние вещи, как если бы препятствия к их восхождению были вне самих странников. Но они несут в себе самих самые трудные и самые важные препятствия.

Чем яснее они воспринимают эти препятствия, чем лучше они их понимают, чем эффективнее их работа по преодолению этих препятствий, тем быстрее и легче их восхождение. В этой второй части мы подробно остановимся на этих препятствиях.

Что мешает им стать такими существами света, которые способны жить самосознательно и групповосознательно в высших мирах? Не столько темнота, окружающая их в низших мирах, сколько та темнота, тот сон, которые они все еще несут в себе, и которым они все еще позволяют господствовать над светом, над бодрствованием внутри них: невежеству, отсутствию понимания, неправильным отношениям, отрицательной эмоциональности, отсутствию сущностных качеств, а также зависящим от них ненависти, страху, эгоизму и т.д.

Эта глава посвящена проблемам стремящихся, но не столько их обычным человеческим проблемам, сколько их проблемам, связанным со световыми технологиями, эзотерикой – той внутренней тьмой, которую они должны преодолеть не только для того, чтобы достичь света, но и для того, чтобы стать им: сменить рабство к отождествлению с механическими и автоматическими функциями первого Я свободой быть постоянно в самосознании и групповом сознании.

Двумя самыми большими препятствиями для стремящихся обычно являются отсутствие у них смелости и неспособность правильно оценивать своих ближних.

Поверхностность в оценке: «Вы должны отличать маску (роль), личность и Я друг от друга. Личность меняется с разными периодами жизни. Маска может быть разной в разных жизненных ситуациях, в разных условиях, среди разных типов людей.
‹Доброжелательный› индивид может быть неумолим в своем сердце, ‹жесткий› индивид может быть доброжелательным в глубине души и т.д. в бесконечности». KofL2 10.3.3

Стремящимся, как правило, не терпится завербовать других людей для изучения основ гилозоики и эзотерики. Но для того, чтобы уметь целесообразно знакомить других с изучением, они должны обладать достаточной способностью к различению в отношении пригодности индивидов для этого изучения, а также в достаточной степени овладевать самим предметом. Если они не обладают этим различением и не овладевают предметом разумно, то существует большой риск, что они вербуют не к эзотерике, а к своему собственному неверному представлению о ней.

Стремящийся верит, что он сделал «находку», встретив человека, который проявляет интерес к эзотерике и гилозоике. Но чаще всего этот интерес носит самый поверхностный характер. Стремящийся должен идти глубже, пытаться понять причины, мотивы проявленного интереса. Обычный человек видит только эффекты. Эзотерик должен научиться воспринимать причины. Два человека могут проявлять одинаковую степень заинтересованности, но их мотивы могут быть радикально различны.

Оценка необходима. Оценка означает не ставить все на один уровень.
Недостаточная оценка происходит отчасти из-за сна, отчасти из-за недостаточного понимания. Лекарство – это изучение, то есть приобретение знания, и работа над сознанием. Работа над сознанием включает в себя размышление (медитацию и созерцание) о вещах, изучаемых в процессе обучения, ибо стремящемуся предписывается использовать в качестве предметов медитации гилозоику и общую эзотерику.

Для стремящегося важно осознать, что он еще не обладает орудиями, требуемыми ему для правильной оценки того, чему он учится в эзотерике, или, во всяком случае, что у него есть такие орудия только несовершенно развитые, так что он механически и автоматически прибегает к тем орудиями, которые он привык применять в экзотерической жизни, таким орудиям, которые должны сбить его с пути и породить ошибки суждения. У него нет этих орудий, ибо, если бы они у него были, он уже был бы учеником.

Поэтому стремящийся поступает умно, если он не изобретает свои собственные способы служения человечеству и работы в нем, а вместо этого делает себя полезным в сферах служения, уже открытых опытными учениками.

Если у стремящегося есть психологические ограничения, такие как застенчивость, страх, отсутствие доверия к себе, неуверенность, зависимость от других и т.д. он должен рассматривать все подобное как помехи в своей работе среди людей и для людей. Используя упражнения «как бы» (WofM 9.133), он может преодолеть такие препятствия, если ему удастся достаточно от них отделиться. Предварительная стадия состоит в том, чтобы при самонаблюдении смотреть на них как на чуждые вещи, относящиеся к не-Я, к ложной личности. Важное правило при этом: делай то, чего боишься, и ты преодолеешь страх.

Неуязвимость – это абсолютно необходимое качество. Тот, кто уязвим, кто может быть «обижен», дает тем самым другим людям власть над собой. Неуязвимость предполагает физическое, эмоциональное и ментальное мужество.

Четыре столпа, или поддерживающих осознания неуязвимости: 1) Осознание того, что чувство оскорбления – это чувство, следовательно, иллюзия, автоматическая и механическая реакция у некоторого непостоянного мнимого Я. 2) Осознание того, что чувство оскорбления – это не такое качество, которое помогает мне развивать сознание; напротив, оно мешает мне. 3) Осознание того, что чувство оскорбления – это ненужное страдание. 4) Осознание того, что чувство оскорбления – это не состояние истинного Я, или «души». Королларий: Я не могу присутствовать, бодрствовать, или быть сознательным, когда Я чувствую себя оскорбленным.

Патанджали: Культивирование четырех качеств в отношении к другим людям и их различным состояниям ведет к внутреннему миру и безмятежности: разделенная радость в отношении к их счастью, сочувствие в отношении к их страданиям, радость в отношении к их достоинствам, пренебрежение в отношении к их дефектам.

Конфуций: «разве это не человек истинной ценности, который не ожидает обмана и не воображает, что люди усомнятся в его слове, и который все же имеет непосредственное восприятие этого, когда присутствует?»

Нужно быть в ядре, твердо стоять в самой внутренней части себя, в той части, которая наиближайшая к Я, в той части, которая спокойна, тиха, надежна, мужественна, уверена, непоколебима. Мешают только лень и забывчивость. «Надо усердно работать, но почему это так трудно?» Ответ: Потому что болит у ложной личности.
Следовательно, это не может быть сделано без усиления неотождествления с ложной личностью, то есть со всеми такими вещами в первом Я, которые бесполезны для развития сознания; усиления решимости «любить то, что ей не нравится».

Мысля истину, формируя свое мышление в соответствии с реальностью и ее факторами, стремящиеся могут в своем мышлении преодолеть свои ограничения, препятствия, которые они имеют внутри себя.

Их изучение должно быть сделано более интенсивным и более эффективным. Большинство учащихся довольствуются изучением на слишком низком уровне понимания. Занимаясь таким образом своим исследованием, они не замечают многих реальных связей между различными эзотерическими и гилозойскими фактами. Обнаруживая все больше реальных связей, учащиеся активизируют свою неактивную высшую ментальность (47:5) и затем ее связь с каузальным сознанием (47:3). Понимание системы (которое эффективо только в 47:5) означает во-первых видение этих реальных связей; во-вторых – видение их логической необходимости.

Неполное овладение гилозойской ментальной системой влечет за собой примесь фикций, ошибочных взглядов. Напротив, наша все более полная обработка влечет за собой возрастающую способность устранять фикции, которых мы ранее придерживались. Это приводит к тому, что наше мышление становится все более определенным реальностью, все более истинным. Это означает, что наш контакт с каузальным сознанием становится все более легким. Каузальное сознание не может быть активизировано тем видом ментального мышления, которое отождествляется с фикциями. Напротив, оно может быть активизировано другим видом ментального мышления, то есть тем мышлением, которое научилось овладевать гилозойской ментальной системой и затем использует ее для самоактивного отсеивания фикций. В таком случае ментальное мышление находится в гармонии с каузальным мышлением; эти два вида деятельности тогда математически сравниваются с двумя векторами, идущими в одном или почти одном направлении. Другое сравнение, еще более уместное, поскольку оно почти точно, – это сравнение резонанса. Резонанс – это важное общее энергетическое явление, встречающееся повсеместно и в самых разнообразных формах. Например, если поставить две хорошо настроенные гитары в противоположных углах одной комнаты и ударить по струне одной гитары, то можно услышать слабый тон из соответствующей струны другой гитары. Аналогично, если ментальное мышление очень близко соответствует каузальному сознанию, хорошо настроено на него, оно может без сопротивления поглощать и воспроизводить его вибрации, что проявляется в ментальности как восприятие каузальной идеи.

В его подготовку входит то, что стремящемуся предписывается изучать определенные вещи, многие вещи, значение которых он не осознает и которые он может счесть ненужными, обременительными и, возможно, даже «скучными». Тем не менее они имеют значение, которое он поймет только позже, когда сможет поместить их в соответствующие контексты. Поэтому он должен преодолеть обычную человеческую автоматическую склонность оценивать вещи по их способности предлагать мгновенное удовлетворение желания. Он должен уметь откладывать механическое требование удовлетворения желания. Способность делать это входит в то, что называется зрелостью.

Три проблемы: формальное мышление и формальная речь, отрицательные эмоции и воображение (иллюзии), в частности отрицательное воображение.

Проблемы стремящегося: субъективизм, эгоцентризм, эгоизм, занятие своим маленьким несчастным Я. Решение всего этого – приобретение чувства меры, служение чему-то большему и постоянное внимание к высшему, к цели. Стремящемуся предписывается разорвать отождествление с низшими и незначительными вещами, направив свое внимание на высшие и существенные вещи. Это одна из причин, почему стремящемуся предписывается не только изучать знание, но и изучать самого себя.

Субъективизм проявляется и в отношении некоторых стремящихся к школьным правилам: отсутствие интереса к ним, несоблюдение их, безосновательная вера в то, что они освобождены от их применения. Интерес к школьным правилам, желание их соблюдать – это одна из черт, отличающих принятых учеников от стремящихся: школьные правила не перестают быть в силе, из-за того что человек пренебрегает ими.

Поскольку не существует просто теоретической эзотерики, но всякая эзотерика должна быть и практикой, нет изучающего эзотерику, который не является также стремящимся к ученичеству у планетарной иерархии, ибо как может тот, кто является начинающим в чем-то, чему он хочет научиться на всем пути к мастерству, воздерживаться от поиска обучения и руководства тех, кто уже достиг этого мастерства?

Для стремящихся с самого начала должны быть характерными самоконтроль, самообучение и преданность Авгоэйду.

Стремящийся – это тот, кто постигает, понимает, радуется эзотерическому учению, кого оно привлекает. Он может исправлять или отбрасывать ошибочные взгляды или выводы в той мере, в какой ему указывают на их ошибочность. Но он должен стремиться достичь того состояния, в котором он может сделать правильный вывод благодаря своим собственным осознанию и знанию. Его вопрос должен задаваться так: как мне достичь этого? Как перейти из пассивного состояния в активное?

Основой является работа стремящегося над собой и в группе с использованием пифагорейских методов активизации; применение является эмоционально-ментальным и ментально-каузальным с целью приобретения двенадцати сущностных качеств и развития разума, подразумевающего преодоление формального мышления и приобретение перспективного мышления (47:5), системного мышления (47:4) и зарождающейся каузальной интуиции (47:3). Стремящийся должен проделать бóльшую часть этой работы, прежде чем его можно будет принять в ученики.

Если стремящиеся еще недостаточно стабилизированы, еще не укоренились в знании, чтобы иметь правильное отношение к нему, им обычно также не хватает правильного отношения к знанию с благодарностью, смирением, почтением. Такие стремящиеся могут отторгнуть учение из-за какой-то несущественной мелочи, такой как конфликт между людьми или зацикленность на личности учителя. Поэтому стремящимся говорят преодолевать механическую личность, не позволять ей управлять собой. Они могут обрести достаточную ясность, просто задав себе вопрос: что хочет, чтобы Я отверг это от рабочей личности или от ложной личности?

Греческое слово μετάνοια (метанойя) обычно переводится как «покаяние» или «раскаяние», но скорее означает «переосмысление», «изменение своего отношения», на основе понимания, ибо оно единственно существенное в этой связи. Mетанойя означает: если вы возвысили себя, посчитали себя и свое более важными, чем знание и его посредники, и поэтому повернулись к ним спиной, вы должны, если хотите вернуться к учению, сначала унизить себя, сознательно победить это вредное самоутверждение.
Метанойя – это важное орудие для преодоления упрямого, твердо укоренившегося качества самооправдания первого Я, преодоления, без которого никто не станет вторым Я. Члены черного духовенства в Атлантиде не обладали способность к метанойи, и вот почему крушение постигло не только их, но и все остальное человечество, за исключением тех немногих, кто был на стороне добра, сделал метанойю для злых и, следовательно, мог быть спасен; это одна из причин, по которой учителя с тех пор подчеркивают, что без метанойи нельзя обойтись.

Говорить «я», «меня» и «мое» об очень незначительных вещах – это невоспоминание об уменьшении по измерению, это принятие тени за реальное существо.

Когда стремящиеся или такие младшие ученики, которые не являются 46-Я или даже каузальными Я, считают себя способными практиковать эзотерическое исцеление, эзотерическую астрологию и т.д., они показывают свою неспособность видеть «правильное время, правильное место, правильного человека».

Критика мнений, ошибочных мнений – это не критика тех людей, которые случайно придерживаются этих взглядов. Тот, кто увидел что-то высшее, имеет особую потребность освободиться от чего-то низшего и, таким образом, обращаться с этим низшим в себе довольно строго. Такой индивид может получить большую помощь и радость от соответствующей критики, которую другой индивид, глубоко погруженный в процесс отождествления себя с этим низшим, находит отталкивающей и «невозможной». Разные люди не находятся на одном и том же уровне и не находятся в одной и той же фазе процесса отождествления и освобождения.

Разница между младшими и старшими стремящимися проявляется в том, что младшие нуждаются в постоянном подталкивании к работе, тогда как старшие проявляют самодеятельность, не нуждаясь во внешнем воздействии. Поэтому эти старшие могут направлять, подталкивать младших.

Стремящийся должен быть в состоянии принять отказ учителя. Он делает это благодаря осознанию того, что только в исключительных случаях он прикладывает все свои лучшие силы, когда наступает решающий момент, что это в его собственных более глубоких интересах делать все возможное все чаще, ибо никто не достигнет цели половинчатыми усилиями.

Стремящийся должен быть способен принять исправление учителя. Он делает это, преодолевая отождествление; в данном случае – отождествление со своими собственными дефектами.

Стремящийся должен победить самооправдание. Он делает это, встав на сторону старших в борьбе против того, что хуже в нем самом.

То время уже прошло, когда достаточно было, чтобы стремящийся достиг стадии культуры, был высшим эмоциональным Я (48:3), но низшим ментальным Я (47:6). В новом веке требуется, чтобы стремящийся был либо высшим ментальным Я, либо находился на верном пути к становлению им, то есть, по меньшей мере имел понимание перспективного мышления (47:5) и достигал его. Это связано с тем, что требования к ученичеству были ужесточены: чтобы быть принятым в ученики, стремящийся сегодня должен быть на грани становления каузальным Я, следовательно, обладать зарождающимся каузальным сознанием (47:3), а это предполагает развитие как перспективного (47:5), так и системного мышления (47:4).

«До 1925 года требования к ученичеству были не очень велики. Во время сна ученик мог в своей эмоциональной оболочке обратиться своему учителю. Следует отметить, что те представления о квалификациях ученичества, которые все еще преобладают в теософских кругах, в настоящее время вводят в заблуждение. Требования были ужесточены в связи с тем, что планетарная иерархия переместилась из каузального мира в сущностный. После того, как эзотерическое знание было допущено к публикации и, таким образом, стало «всеобщим достоянием», культурные люди получили возможность освободиться от господствующих фиктивных систем в большей степени, чем раньше, и число людей, которые смогли реализовать свои латентные возможности, увеличилось в тысячи раз. Это также сделало необходимыми решительные меры со стороны планетарной иерархии: повышение требований к ученичеству. Стадия мистика должна быть окончательно пройдена, и стремящийся должен приобрести трезвый, объективный здравый смысл, который учитывает все три аспекта реальности; он не должен жить только в аспекте сознания. Покончено с экспансией эмоционального сознания в бесконечность. Покончено с излишествами воображения в эмоциональном мире. Покончено с предположениями без требуемых фактов». «Знание жизни Один 4.6.14

Комментарий к вышесказанному: Дело не только в том, что планетарная иерархия переместилась в более высокий мир. Стремящиеся также должны быть в состоянии быть активными в более высоком мире. Если они могут быть активны только в физическом и эмоциональном мирах, то они не отличаются от человечества в целом; таким образом, они должны быть самоактивны и в ментальном мире. Если ученики могут быть активны только в ментальном мире в дополнение к физическому и эмоциональному мирам, они не отличаются от стремящихся; таким образом, они должны быть способны к самоактивности в каузальном мире. Если посвященные могут быть активны только в каузальном мире в дополнение к физическому, эмоциональному и ментальному мирам, то они не отличаются от учеников вообще; таким образом, они должны быть способны к самоактивности и в сущностном (46) мире.

Что означает способность стремящегося к самоактивности в ментальном мире? Это означает, что он сам активно ищет и усваивает истинное знание; что он сам активно отсеивает иллюзии и фикции из своей собственной системы; что он самоактивно, не будучи подталкиваемым другими, работает над активизацией своего собственного сознания; что он самоактивно, целесообразно, приносит знание другим людям; что он делает себя полезным в избранной им сфере служения; что он делает полезную работу на третьей линии; и многое другое.

Стремящийся должен был видеть морализм насквозь и преодолеть его, чтобы всегда отличать объективные факты от субъективных, личных реакций. Он должен был осознать и действовать в соответствии с этим осознанием, что те люди, которых он механически, реактивно («спонтанно») не любит, могут быть правы в фактическом отношении и быть очень способными в той работе, которую они должны делать, и, наоборот, что те люди, которые ему механически нравятся, могут быть неправы в фактическом отношении и быть совершенно неквалифицированными. Стремящийся должен также приложить усилия для преодоления той стадии, на которой он становится на сторону одного или нескольких членов группы против других. Он не должен исключать никого из них из своего любящего понимания.

Это задача стремящегося построить прямую противоположность ложной личности, то есть рабочая личность, которая «любит то, что ей не нравится» («ей», значит ложной личности) и характеризуется тем, что не сворачивает с пути. Рабочая личность заставляет его помнить путь, странствование по нему и цель, тогда как ложная личность пытается заставить его забыть их.

Человек не может обрести объективное сознание в более широком смысле, пока не докажет, что он действительно нуждается в нем, заботится о нем. И это он делает, отворачиваясь от субъективистских способов рассмотрения, идиологий, верований, стремясь к объективности и оценивая знание реальности намного выше веры, субъективизма и эмоционализма. Это всего лишь еще один аспект науки призыва и отклика, или «просите, и дано будет вам; ищите, и найдете; стучите, и отворят вам». Это также аспект принципа «функция создает орган, а не наоборот».

Одной из самых важных способностей, которые отличают ученика от стремящегося, является то, что ему дали возможность ближе познакомиться с планом планетарного правительства и что поэтому он имеет волю и способность действовать в соответствии с ним. Это ознакомление, эта воля и эта способность, несомненно, малы у младших учеников по сравнению с их соответствиями у старших учеников, посвященных, каузальных Я, 46-Я и еще более высоких Я, но важным различием является понимание учеником того, что его собственные желания и заинтересованности должны отойти в сторону для реальной иерархической работы. Стремящемуся все еще трудно преодолеть индивидуализм, субъективизм, сепаратизм, увлечение своими собственными проектами и фиксацию на них. Он эффективно готовится к ученичеству в той же мере, в какой он преодолевает эти препятствия и тупики.

Чтобы иметь возможность стать кандидатом на положение ученика, стремящийся должен находиться в сознательном контакте с Аугэйдом. Одним из объяснений является то, что Авгоэйд всегда является первым учителем и что, следовательно, сознательная связь с Авгоэйдом и сознательное получение его руководства являются двумя условиями контакта со «вторым учителем», 45-Я в планетарной иерархии.

Контакт с Авгоэйдом предполагает, что стремящийся самосознателен как можно чаще. Спорадические, кратковременные усилия с длительными промежутками неосознанности и забывчивости не приносят пользы. Одно из первых требований, предъявляемых стремящимся к самому себе, – это победа над той ленью, той безвольностью и тем бессилием, которые приводят к тому, что он не прилагает достаточных усилий, чтобы быть самосознательным много раз в день и каждый день несколько долгих периодов. У Авгоэйда нет ни малейшего шанса связаться с человеком, который практически все время спит. Авгоэйд – существо сознательное, постоянно бодрствующее; человек может соприкасаться с ним только в той мере, в какой он становится подобным ему, только в состояниях, когда он бодрствует. Подобное познается только подобным.

Сутра 1:29 в Йога-сутрах: «Отсюда обретение индивидуального сознания и устранение помех». Это относится к сутре 1:23: «преданностью Господу». «Отсюда» = из преданности к Авгоэйду. Значит: каузальное сознание не может быть приобретено без преданности к Авгоэйду. Заметьте, что для Патанджали индивидуальное сознание – это по меньшей мере каузальное сознание.

Контакт с Авгоэйдом абсолютно необходим для работы по развитию сознания. Примите руководство, и вы получите помощь в устранении помех развитию сознания!

Всегда стремитесь выйти за пределы своего нынешнего уровня! В световой технологии нет застоя. Тот, кто не поднимается, должен опускаться.

Благодарность: Каждый раз, когда вы вспоминаете себя, благодарите Авгоэйда, ибо он сделал это возможным.

Формальное мышление – это мышление самого механического вида. Его правильная и целесообразная работа состоит в регистрации впечатлений, воспоминаний и ассоциаций. Это все, что он должен делать нормально, то есть когда высшие части мышления выполняют свою работу. Формальное мышление никогда не должно отвечать на вопросы, на которые лучше отвечает мышление высшего вида, оно никогда не должно пытаться решить проблемы, относящиеся к мышлению высшего вида, и никогда ничего не должно решать. К сожалению, на самом деле оно всегда готово решать и всегда отвечает на всевозможные вопросы очень узко и ограниченно, готовыми фразами, жаргонными выражениями, политическими лозунгами. Все эти и многие другие элементы наших обычных реакций являются работой механической части интеллектуального центра.

Всегда можно узнать формальное мышление. Например, формальное мышление умеет считать только до двух. Оно действует механически с дихотомиями, всегда делит все на два: вы либо «рабочий или буржуа», либо «антирасист или расист», либо «демократ или антидемократ» и т.д. Все современные лозунги зависят от формального мышления, и не только лозунги, но и все современные популярные теории. Во все времена все популярные теории были формальны. Мы легко узнаем людей, мыслящих формально, по тому, что они всегда аргументируют с помощью лозунгов и, сталкиваясь с реальной интеллектуальной оппозицией, могут только повторять одни и те же лозунги снова и снова.

Что отождествления в эмоциональном отношении, то формальное мышление – в ментальном отношении. Примеры – это автоматическое отождествление части с целым, первый шаг со всем путешествием, первое впечатление от человека с человеком. Примеры можно умножить без ограничений.

Формальное мышление – это, так сказать, «позиция по умолчанию» ментальности, позиция, которая должна быть отвергнута очень часто намеренными ментальными решениями Я, монады. Если монада не принимает этих намеренных решений, оболочки функционируют по умолчанию, то есть человек будет мыслить формальным образом.

Существует в формальном мышлении важный эмоциональный элемент. Он проявляется, когда формальное мышление идет по кругу от физического опыта к эмоциональной реакции и от эмоциональной реакции к физической речи, при чем намеренная ментальность выключена из круга.

«Неустанно требуя от своих учеников использовать их здравый смысл, Будда хотел тренировать их ментальное сознание и рассудительность, освободить их от зависимости от эмоциональности, сделать их самостоятельными мыслителями, чтобы они не стали беспомощными жертвами своего легковерия, и научить их отказываться верить в свои собственные капризы, на что большинство оккультистов неспособно, так как импульс для них слишком силен. Согласно Будде, лучше быть скептиком, чем догматиком, лучше сомневаться, чем верить в то, что человек не может и постичь, и понять (объяснить подробно). Это одно из основных положений эзотерики. «Знание жизни Три» 6.14.3

Комментарий по вышеизложенному. «Импульс для них слишком силен» означает, что эмоциональный импульс верить в то, что чувство находит привлекательным, внушающим и завораживающим, не может быть преодолен ментальным сознанием, пока последнее само является эмоциональным мышлением, ибо низшая способность не может быть преодолена сама по себе, но только с более высокой способностью. Эмоциональное мышление и формальное мышление можно преодолеть только мышлением более высокого вида, перспективным мышлением, полностью оснащенным фактами.

Формальное мышление характеризуется тем, что не учитывает условия, суммированные в «правильное время, правильное место, правильные люди». На вопрос, хорош или плох тот или иной общественный строй, у него есть готовый ответ, то есть «хорош» или «плох», без дальнейшей квалификации или модификации, без каких-либо комментариев, отражающих понимание того, что все должно рассматриваться по отношению к людям, их пониманию, способностям, стадиям развития. Вместо этого формулирующее мышление сказало бы: «С людьми, находящимися на более низких стадиях развития, каждый общественный строй, даже теоретически самый идеальный, подвергается злоупотреблениям и будет вырождаться; с людьми, находящимися на более высоких стадиях развития, даже плохой общественный строй будет постепенно улучшаться, чтобы наконец хорошо функционировать в соответствии с более высокими способностями людей».

Формальное мышление постоянно и беспрерывно путает понятия (идеалы) и те реальности, к которым относятся понятия. Типичным для приверженцев всевозможных идиологий и теологий, например, является их отрицание возможности совершения преступлений или злоупотреблений в той сфере, в которой их идиология осуществляет свою власть: «При марксизме не может быть никаких нарушений свободы человека, потому что суть марксизма есть освобождение человека от всех угнетающих сил».

Формальное мышление принимает часть за целое, и при этом обычно наиболее видимую, наиболее очевидную часть, ту, которая впервые бросается в глаза и, следовательно, часто является наименее существенной частью. Например, оно предполагает без размышлений, что обнародованная часть гилозоики – это все учение.

Все, что формальное мышление «бросает в одну и ту же коробку», оно принимает за одно и то же, не сознает, что это «бросание в одну и ту же коробку» есть только предварительная сортировка и что реальное мышление начинается только потом, с рассмотрения отношения каждого элемента к коробке и к другим элементам и с бросания некоторых вещей еще раз или даже несколько раз, а именно в другие коробки.

Характерным проявлением формального мышления являются автоматические предположения. Они рассматриваются в отдельной главе.

Формальное мышление – это также неспособность видеть, что одно и то же слово может относиться к разным вещам, и неспособность видеть более широкий контекст, склонность воспринимать все сказанное изолированно, без связи с другими вещами.

Чем обусловлено формирующее мышление? Подавляющее большинство человечества всю свою жизнь живет только с формальним аппаратом и никогда не обращается с другими частями своего интеллектуального центра. Для всех непосредственных потребностей в жизни, для получения А-влияний и реагирования на них вполне достаточно формального аппарата. Механическая эволюция, так сказать, удовлетворилась тем, что подняла человека до того уровня, на котором он может жить такой жизнью. Тот индивид, который хочет достичь высшего, который хочет развить сознание, должен прилагать интеллектуальные усилия, не может полагаться на то, что было дано ему как механическая функция. Сознание можно заставить расти только из сознания.

Формальное мышление – это неспособность мыслить вплоть до конца из-за механичности, которая не выдерживает, которая прерывается на середине и которая бессознательно, безвольно блуждает к чему-то другому. Направленное, непрерывное мышление – это деятельность монады, формальное мышление – это механическая деятельность оболочек. Обратите внимание на пары противоположностей:

Почему необходимо видеть насквозь формальное мышление и освобождаться от него? Потому что формальное мышление – это определенное препятствие к активизации каузального сознания, и для некоторых людей это самое серьезное препятствие. Попытки активизировать каузальное сознание (47:3), исходя и формального мышления (47:6,7), столь же неэффективны, как и попытки активизировать сущностное сознание (46:7), исходя из низшей эмоциональности (48:5-7).

Необходимо учитывать аспект энергии того этого процесса. Энергии, которые качественно слишком низки, не оказывают никакого влияния на активизацию высших видов неактивного сознания.

Почему необходимо наблюдать свое собственное формальное мышление? Потому что, наблюдая свои собственные механические эмоциональные и ментальные функции, человек прерывает их или, по меньшей мере, ослабляет свое отождествление с ними, и потому что для того, чтобы освободиться от своего собственного формального мышления, человек должен сначала перестать отождествляться с ним. Пока он отождествляется со своим формальным мышлением, пока он есть это мышление, контакт с каузальным сознанием невозможен. Доказательством того, что он занят освобождением от своего формального мышления, является то, что он начал наблюдать его, и если он начал наблюдать его, он уже собрал ряд примеров его, конкретных примеров, взятых из своего собственного опыта.

В наших механических оболочечных функциях предположения делаются автоматически, эмоциональные и интеллектуальные представления составляются автоматически, предположения о вещах, которые мы не знаем или даже не можем знать, принимаются как истинные автоматически, и это происходит ежедневно и ежечасно. Важно различить этот механический лепет и заставить его замолчать. Это связано с тем, что сказано в элементе 28 текста «Длинная мысль световой технологии, часть первая»: «Ненамеренная, механическая активность эмоциональности и ментальности – это в принципе плохо, и ее следует контролировать», то есть, когда человек не мыслит или не чувствует намеренно или сознательно, должен царствовать покой. Именно эти автоматические предположения лежат в основе всех наших ошибок, заблуждений, ложных жизненных ценностей и т.д. Предположения возникают автоматически и механически, прежде всего через эмоциональные ассоциации, а не столько через связи, основанные на логике или фактах.

Когда человек начинает наблюдать такие автоматические предположения, это означает, что он более сознательный наблюдатель, что он не есть эти автоматические предположения, не отождествляется с ними. Если он наблюдает их достаточно много, достаточно часто, он начинает видеть в них образы; несколько постоянно повторяющихся структур, которые являются основаниями и причинами всех этих предположений. По вступлении в эзотерическую школу одной из первых задач, которые ставятся перед неофитами, является наблюдение этих механических процессов в себе и посредством наблюдения их отделение себя от них. Типичные такие автоматические предположения, которые должны быть приведены к спокойствию уже в самом начале эзотерического изучения, включают: 1) предположение неофита, что он может диктовать свои условия для изучения, решать сам, как, когда, где, какие части, в каком порядке он должен обучаться; 2) его предположение, что его интерес к тому или увлечение тем, что он считает эзотерическим изучением, является достаточной квалификацией для этого; 3) его автоматический скептицизм или автоматическое неприятие определенных вещей, которые ему говорят, но которые он не может установить. Автоматическими предположения, лежащими в основе этих трех, являются:

1) интенсивная эгоцентричность еще не преобразованного человека; он действительно чувствует себя центром вселенной и как будто все существует ради него; 2) самомнение или самопереоценивание; вот почему все эзотерические школы подчеркивают смирение, но не как прекрасную и впечатляющую добродетель, а как необходимое орудие в работе и для восхождения; 3) комплекс всеведения, внушающий ему, что если есть что-то, чего он не может знать, то это может быть только то, чего не может знать никто другой.

Человек не может изучать эзотерику, гилозоику с использованием формального мышления. Выражаясь символически: он не может войти в передний двор обители бессмертия с тем, что принадлежит к обители смерти. Типичной чертой формального мышления является то, что оно искажает или отвергает эзотерические идеи. С-влияния, то есть прямые влияния эзотерических учителей, не может воспринять интеллект, в котором господствует формальное мышление.

Это проявление формального мышления, если в самом начале изучения эзотерики изучающий пытается решать наивысшие проблемы, величайшие тайны («мистерии»), такие как условия в наивысшем космическом мире или вопрос о том, как был сформирован первый космос. Это неосознание того, что эзотерические проблемы не все принадлежат к одному масштабу, а, напротив, находятся на разных более высоких и более низких масштабах и, следовательно, что есть проблемы, которые мы в своем нынешнем состоянии сознания не можем даже затронуть.

Гамма, бегущая от тьмы к свету в отношении – на темном конце – формальное мышление, застрявшее на определениях, неспособность понять, что одно и то же слово означает разные вещи в разных контекстах – на светлом конце – совершенная способность понимать символы независимо от используемой терминологии, состояние, при котором слова просвечиваются светом интуиции. Эта гамма простирается от тьмы и буквализма до света и интуиции. Она включает в себя в середине стадию понятийного анализа – необходимое замечание, ибо первое Я не умеет постичь каузальную интуицию, или синтез, постижимо без предварительного тщательного анализа (понятийной обработки) – сделанного на основе фактов реальности. «Синтезы» без предшествующего анализа – порождения легковерия и проклятие человечества.

С формальным мышлением и блуждающим вниманием человек заботится только о формах, об аспекте материи. С вниманием, привлекаемым предметом, он может смутно уловить сознание, относящееся к формам. Только употребляя формулирующее мышление и направляя внимание, он ясно воспринимает как форму, так и содержание ее сознания, ее понятийное содержание, а также ее цель, тот план, в который она входит (аспект воли).

Один пример: низкий уровень понятия «медитация». С низким восприятием, формальным мышлением, мы заботимся только о внешней форме, «человек сидит неподвижно с закрытыми глазами», что является бессмысленным восприятием, поскольку то существенное в медитации не относится к грубому физическому (49:5-7) и аспекту материи, но к аспекту сознания и аспекту воли за пределами грубого физического: Какие осознания, какое знание и понимание достигаются? Какие виды энергии воли активизируются? Какова цель? Как только мы поймем, что аспект сознания и аспект воли являются существенными аспектами в медитации, мы увидим также, что сходства в грубой физической форме (организме) несущественны, ибо нет разницы относительно этой материальной формы между человеком, который, сидя в медитации, достиг более высокого состояния сознания, и другим, сидящим таким же образом, заснувшим и совершенно отсутствующим или «суетящимся в эмоциональном мире».

«Энергия следует за мыслью» толкуется как означающее, что малейшие колебания тревоги могут вызвать бедствия. Такое представление показывает, что чувство меры отсутствует.

Факт развития сознания, действительный в очень большом масштабе, толкуется как подразумевающий, что существует постоянный прогресс, даже в наименьшем масштабе: «каждый день во всех отношениях Я становлюсь все лучше и лучше». Такое представление показывает незнание того, что принцип масштаба должен применяться ко всему, что связано с развитием сознания.

Представление о том, что человек может «мешать карме», что такого-то человека «нужно заставить страдать», или что «Я имею право на это знание, потому что соприкоснулся с ним». Это случаи смешения знания законов жизни, которое возможно для первого Я, со способностью судить о применении этих законов в отдельных случаях, которая невозможна для первого Я, имеется только у второго Я.

Неспособность понять, что есть такие индивиды, которые знают вещи, которых я не знаю или даже не могу знать. Это бессознательная и механическая уверенность в том, что собственный уровень, знание и понимание – это наивысший возможный уровень. Такое механическое восприятие проявляется в таких вопросах, как: «как можно знать, что существует 49 видов атомов?» и т.д.

У человека есть формальное представление о самовоспоминании, если он верит, что собственный первый, довольно скудный опыт его есть «все, что есть для него», таким образом, что существует не много качественно более высоких его видов.

Системное мышление описывается как «способность мыслить целыми системами, а не отдельными понятиями». Эмоциональное мышление имеет тенденцию – потому что оно заряжает понятия эмоционально, так что они либо положительны, либо отрицательны – если он узнает об этой противоположности, то эмоционально заряжает свое понятие системного мышления позитивным, а свое понятие понятийного мышления эмоционально негативным и таким образом отвергает понятийное мышление еще до того, как научится им овладевать и, не понимая, что речь идет не об отрицании этого низшего мышления, а, напротив, о выходе из него, о его расширении и включении в тот высший синтез, которым на самом деле является системное мышление.

Необходимо видеть насквозь и преодолевать такие софизмы, как «бессмысленно говорить о достижении бессмертия, о входе в обитель бессмертия, поскольку смерти нет».

Возражение против этого состоит в следующем. Несомненно, что нет смерти в том смысле, что Я подверглось бы окончательному уничтожению, так как монады вечны и бессмертны, если они этого желают. Но есть потеря непрерывности сознания, и эта потеря есть то, что подразумевается под смертью в эзотерическом смысле. Нельзя отвергнуть понятие смерти только потому, что во всем космосе нет смерти в смысле окончательного прекращения Я или сознания. Нам надо изучать реальность, изучать ее так, как показывает эзотерика. Тогда мы обнаружим, что существует четкое различие между первым Я и вторым Я, что касается непрерывности сознания и самоидентификации. Пока монада вовлечена в первую триаду, она должна потерять непрерывность сознания в конце своего воплощения, так что в новом воплощении она ничего не знает о своем предыдущем. Различие между первым Я и вторым Я в этом отношении может быть сведено к простому утверждению, что первое Я осознает свою смертность, тогда как второе Я осознает свое бессмертие.

Можно выделить четыре вида непрерывности сознания: 1) от одного момента к другому – механичность против самосознания, 2) от дня через ночь к дню, 3) от воплощения к воплощению, 4) от шара к шару (манвантара – пралайя – манвантара):
«‹Бессмертными› назывались те, кто никогда больше не утратит своей непрерывности сознания, ни при перевоплощении, ни при распаде Солнечной системы». «Знание реальности» 7.7.7

Наблюдайте, как формальное мышление застревает в субъективном построении, в данном случае о «смерти», не интересуясь связью с объективной реальностью, тогда как формулирующее мышление изучает объективную реальность, наблюдает ее естественные различия и категории и, по мере необходимости, уточняет и переопределяет слова в соответствии с ними.

Аналогичное состояние застревания в субъективном построении, противостоящем объективной реальности, наблюдается в возражении, выдвинутом некоторыми начинающими в гилозоике против того, что сказано в KofR 1.6.5, что семь – это наибольшее количество различных способов, которыми три могут быть объединены последовательно. Эти критиканы утверждали, что шесть – это наибольшее количество, ссылаясь при этом на математику, но не обращая внимание на диаграмму, представленную в KofR 2.2.3, которая точно показывает, как эти семь способов объединения проявляются в объективной реальности.

«Подобно тому, как величайшей ошибкой схоластики была ее слепая вера в логику, так и наша эпоха страдает от слепой веры в математику. Это новый вид схоластики.
Логика и математика – всего лишь вспомогательные средства. Используя их, мы не производим ни новых знаний, ни новых фактов, мы не делаем открытий». «Ни логика, ни математика не находят идей». «Знание жизни Четыре» 7.71.21,22 «И логика, и математика – это методы обработки фактов, а не методы их обнаружения». «Знание жизни Два» 9.11.1

Наши учителя в планетарной иерархии с растущим беспокойством наблюдают, что современное движение за распространение ранее скрытого знания реальности и жизни, которое они начали в 1875 году, попало в руки непосвященных, неквалифицированных лидеров, так что части знания постепенно были обменены на фикции, подобно тому, что произошло после неудачи в Атлантиде. Отличие от того, что произошло в Атлантиде, состоит в том, что эти современные некомпетентные лидеры не преследуют злых целей, не бросают вызов авторитету планетарной иерархии. Их характеризуют хорошие намерения и они желают быть верными нашим старшим братьям, но им недостает слишком многого в знании и высшем сознании, а следовательно, и в том, что является союзом этих двух, то есть в высшем понимании. Вот почему они неправильно поняли существенные части ранее данного учения, не смогли толковать его с помощью того орудия, которое мы получили для этого толкования, то есть гилозойской ментальной системы; они даже отвергли гилозоику, отказались изучать и усваивать ее. Вместо этого они приняли учения, основанные не на каузальных идеях, а на воображениях, учения, которые совершенно неэффективны как орудия для активизации высшего сознания.

Наши учителя подчеркивают ловушки и опасности, связанные с развитием воображения ценой знания, понимания и реализации. Нет, говорят они, ничего такого, что эмоционально-ментальное воображение не может ложно внушить их приверженцам. Находясь под чарами воображения, преданный верит, что он увеличивает свое знание, углубляет свое понимание и даже приобретает все более высокие виды сознания. Все это, однако, лишь эффекты оживляющих, но создающих иллюзии энергий из эмоционального мира. В эмоциональном мире они также встречаются со своими «мастерами» и проходят различные «посвящения», даже посещают «планетарное правительство в Шамбале» – все это не что иное, как формы воображения в эмоциональной материи без связи с реальными планетарной иерархией и планетарным правительством.

Воображение о понимании – это такие представления, которые возникают из-за мышления только в ментальных атомах эмоциональных молекул, а не в ментальных атомах ментальной оболочки. Примеры воображения о понимании: 1) вера в то, что активизацию сознания могут заменить манипуляции материей, такие как визуализация энергии, подаваемой в центры оболочки, триады и т.д. 2) вера в то, что «наступающие энергии» повысят наше сознание так, что мы будем избавлены от всякой работы над собой; 3) вера в то, что нынешняя чрезвычайная ситуация для человечества, где правят силы хаоса и уничтожают все ценное, «не так уж плоха», так как «работники света», то есть люди, находящиеся на высших стадиях, воплотятся в будущем и все исправят; 4) вера в то, что «не так уж плохо», если вся земля будет разрушена и человечество уничтожено, так как в конце концов все будет хорошо, потому что хорошая конечная цель гарантирована; 5) вера в то, что высшие существа могут оказывать нам особые милости, выполнять для нас поручения, отменять закон жатвы ради нас и т.д.

Только что приведенные верования не выражают понимания эзотерики, но только воображения о понимании. Все, кто хочет достичь понимания, должны быть в состоянии опровергнуть эти и подобные им представления, поскольку понимание – это не просто принятие чего-то как истинного, но должно также включать понимание того, что это не может быть иначе и почему, на каком основании это не может быть иначе. Без этого понимания не было бы реального, логического, качественного различия между пониманием и обычной верой.

Даже световая технология не защищена от той опасности, которая существует в том, что воображение о понимании берет перевес над реальным пониманием. Если это произойдет, то одним из оснований для этого может быть то, что световая технология практикуется без одновременной работы по овладению гилозойской ментальной системой.

Наилучшими контрмерами против господства воображения являются три: изучение гилозойской ментальной системы вплоть до овладения ею, применение пифагорейских методов активизации сознания – самовоспоминания, самонаблюдения и неотождествления – и вся остальная работа по активизации высшей ментальности – перспективного мышления и системного мышления. Эти контрмеры эффективны, так как они направлены на приобретение способностей, которые не только более высокого рода, чем эмоционально-ментальное воображение, но также могут быть продемонстрированы в физическом мире, так что воображение не способно имитировать их с его типичными притворными версиями; в любом случае те, кто имеет некоторый опыт и понимание трех только что упомянутых сфер изучения и работы, не будут обмануты. К этому следует добавить работу в физическом мире для целесообразного распространения знания среди людей и работу для возвышения человечества в самом широком смысле. Изучающие эзотерику не должны позволять самодовольству и ложному чувству превосходства побуждать их к изоляции в своих занятиях, как если бы они были всем; они должны быть постоянно активны для блага, работать для блага среди людей.

Понятийная ясность во многом связана с использованием правильных категорий, сортировкой понятий по их правильным категориям. Например, профанная наука относит понятие человека к категории животных: «человек есть вид животных среди других». Напротив, согласно гилозоике, люди составляют свое собственное природное царство, отдельное от животного царства. Дело в том, что человек, в отличие от животных, имеет каузальную оболочку и поэтому может быть самосознательным. Каузальная оболочка делает человека.

Определенные понятия должны существовать в нескольких различных масштабах. «Бессмертие» является примером этого. В меньшем масштабе и по сравнению с оболочками воплощения, которые вскоре будут растворены, каузальная оболочка бессмертна, ибо она сохраняется в течение всего пребывания монады в человеческом царстве. Однако в более широком масштабе она смертна, поскольку растворяется, когда монада переходит от индивидуальной человеческой эволюции к экспансии коллективного планетарного существа.

Далее будет приведен двадцать один пример различий, необходимых для желательной понятийной ясности.

1) Механическое, намеренное и сознательное. Все, что происходит без контроля со стороны эволюционной монады или эволюционных монад, является механическим, например автоматические функции оболочек. Намеренно все, что происходит благодаря контролю и направленному вниманию таких монад. Сознательно все, что происходит благодаря контролю, направленному вниманию и одновременно самосознанию таких монад.
Намеренное и сознательное обычно смешиваются. Большинство действий, называемых «сознательными», являются, в лучшем случае, намеренными, то есть если они совершаются с направленным вниманием, но без самосознания. Все сознательное намеренно, но не все намеренное сознательно.

2) Эмоциональное и ментальное. Очень часто люди путают эмоции с мыслями. Они называют эмоции «мыслями» и наоборот: они называют мысли «чувствами». Важно разграничивать их, прежде всего в работе против отрицательных эмоций, ибо отрицательные эмоции бесполезны, тогда как отрицательные мысли, то есть отрицательные взгляды, часто необходимы.

3) Целесообразные и механические причины. «Неверно, как полагают физикалисты, что целесообразность в природе есть частный случай сил бессознательной материи, действующих механически. Дело обстоит как раз наоборот: действующие механически энергии в Солнечной системе являются частными случаями целесообразных: автоматизированными роботами сознания, выполняющими подходящие для них задачи с безошибочной точностью». «Знание реальности» 2.16.5

4) Причина–эффект, основание–следствие. Основание–следствие – это логическая связь, причина–эффект – это причинная связь. Люди очень часто путают причину–эффект с основанием–следствием. Например, если Я иду по лесу и вижу дым, поднимающийся где-то далеко, Я заключаю, что должен быть огонь. Мой вывод – это логическая связь, соединение двух понятий «дыма» и «огня», где «дым» – это основание, а «огонь» – следствие моих рассуждений. Однако в физическом мире причиной является огонь, а следствием – дым. Итак, мы видим, что причину и основание не следует путать. Рассуждение, идущее от основания к следствию, может работать в обоих направлениях: заключать эффекты из причин или причины из эффектов. Или, выражаясь иначе: основанием моих рассуждений может быть причина или эффект. Причинное действие физического мира, однако, всегда является односторонним процессом, идущим только от причины к эффекту.

5) Что касается причин, оснований и условий, надо разграничить необходимые и достаточные из таковых. Три примера: интерес – необходимое, но недостаточное условие эзотерического изучения; изучение гилозоики вплоть до овладения системой – необходимое, но недостаточное условие практики световой технологии; направленное внимание – необходимое, но недостаточное условие самосознания.

6) Низшая и высшая эмоциональность имеют свои места в крестцовом центре и в центре солнечного сплетения, и в сердечном центре соответственно. Более низкая эмоциональность соответствует молекулярным видам 48:5-7; более высокая эмоциональность – молекулярным видам 48:2,3 и атомарному виду 48:1; однако сознание атомарного вида зарезервировано для 46-Я. Эмоциональность среднего вида, 48:4, представляет собой переходную форму, которая воспринимается как высшее низшим, но как низшее высшим. Она обычно появляется во время передачи эмоциональных энергий из центра солнечного сплетения в сердечный центр и может выражаться субъективно и объективно как раскаяние и метанойя.

7) Цивилизация, культура, гуманность и идеальность. Эти четыре проявления представляют собой четыре последовательных эволюционных стадии человеческих монад, поднявшихся над стадией варварства. Цивилизация и культура относятся к эмоциональной стадии, низшей и высшей эмоциональной стадии соответственно. И та и другая относятся в интеллектуальном отношении к низшей ментальности, эмоциональной ментальности, эмоциональному мышлению и принятию желаемого за действительное. Гуманность относится к высшей ментальности, чистой ментальности, и в своих высших проявлениях восприимчива к каузальным идеям. Идеальность относится к каузальному сознанию. Поскольку низшее не может понять и правильно оценивать высшее, цивилизационный человек не способен понять культуру, гуманность и идеальность; культурный человек – не поймет гуманность и идеальность; гуманист – не поймет идеальность. Мистика относится к стадии культуры, эзотерика – к более высоким стадиям; поэтому невежды путают эзотерику с мистикой и религией.

8) Мистика и эзотерика. Их разграничение является предметом отдельной главы.

9) Понятие (мысль, представление, идея) и обозначение (слово, выражение, термин). Эти двое очень часто путаются. Это смешение относится к той же категории, что и смешение причины и основания с одной стороны, и эффекта и следствия с другой. Для ментального объективного сознания различие между словом и понятием очевидно, так что человек, обладающий ментальным объективным сознанием, никогда не смешивает их. Почему? Потому что он видит понятия как формы материи ментального мира, тогда как слова он видит, как формы материи физического мира. Пифагорейцы используют определенные термины для этих двух реальностей: ноумен и феномен. По мере того как человек становится ментально объективно сознательным, он осознает, что слова и понятия – это две совершенно разные реальности. Предформирование перед активизацией сознания в этом отношении состоит в тщательном разграничении слов и понятий. Иными словами, размышление над их различием является фактором при активизации ментального объективного сознания.

10) Изменение и развитие. Всякое развитие – изменение, но не всякое изменение – развитие. Развитие означает повышение качества, приобретение лучшей способности или качества, при чем то, что лучше, определяется целью, следующей более высокой стадией или следующим более высоким уровнем развития. Когда изменение в чистом виде, без улучшения, даже с ухудшением, называется «развитием», что проявляется в таких выражениях, как «развитие болезни» и «развитие преступности», мышление показывает, что оно не понимает, что такое качество.

11) Количество и качество. Миры первого Я – это царство количества. Там важные вопросы: «Что больше? Что меньше?» Миры второго Я, начинающиеся в каузальном мире, являются царством качества. Там важные вопросы: «Что лучше? Что хуже?» Понимание качества всегда подразумевает понимание смысла и цели в больших и меньших масштабах.

12) Первое Я («личность») и второе Я («душа»), психическое и духовное. Сознательный контакт с Авгоэйдом является первой предпосылкой восприятия их различий в себе.

13) Что относится к новой культуре, культуре шестой подрасы и шестой коренной расе, и что не относится к ней.

14) Желания и потребности. Взрослые улыбаются, когда слышат, как маленький ребенок, только что выучивший слово «нужно», говорит: «мне нужен этот леденец». Но способны ли эти взрослые различать в себе желания и потребности? Желают ли они того, что им нужно, и нуждаются ли они в том, чего желают?

15) Интерес и пригодность. Интерес к эзотерическим изучениям необходим, но сам по себе, без дополнительных квалификаций, недостаточен.

16) Низшая и высшая ментальность: низшая ментальность (47:6,7) – эмоциональная ментальность, а высшая ментальность (47:1-5) – чистая ментальность. Наивысшая ментальность (47:1-3) обычно называется «каузальным сознанием».

17) Эмоциональные и ментальные понятия. Нет чисто эмоциональных понятий. «Эмоциональные понятия» – это термин, используемый для обозначения смешанных форм эмоциональности и ментальности, две категории которых можно выделить: понятия, которые являются главным образом эмоциональными, но имеют ментальные черты, и понятия, которые являются главным образом ментальными, но имеют эмоциональные черты; их можно также назвать «понятиями чувств» и «концепциями воображения». В чисто ментальных понятиях также можно выделить две категории: те, у которых есть некоторый каузальный элемент, и те, у которых его нет; первую категорию можно назвать и «ментальными идеями».

18) Фиктивные понятия и понятия реальности. Такие эмоционально-ментальные или чисто ментальные понятия, которые не определяются физической реальностью или каузальной реальностью, на 99 процентов являются фиктивными понятиями. Другими словами, представления человека о реальности должны быть выведены из физической реальности или каузальной реальности и подкреплены ими.

19) Привлечение и отталкивание. Взаимодействие механически действующих сил привлечения и отталкивания в совместном действии и противодействии характеризует миры первого Я, но в мирах второго Я оно заменено целесообразной, целенаправленной работой сил, действующих согласно законам жизни.

20) Ум и разум. Различие между умом и разумом есть различие между объективным и субъективным сознанием или, выражаясь точнее, объективно и субъективно определенным сознанием.

21) Латентный и потенциальный. Все, что мы когда-то имели, но уже не имеем доступным, в настоящем – это скрыто, латентно. То, чего у нас никогда не было, но что мы приобретем через некоторое время, – это потенциально. Дуб имеется потенциально в желуде, что означает, что каждый дуб когда-то начинался как желудь. Однако в данном случае обратное неверно: не каждый желудь вырастет в дуб. Напротив, когда говорят, что сознание изначально заложено в первоатомах, это означает, что сознание рано или поздно проявится, будет актуализировано.

Понятийная ясность необходима, но недостаточна, ибо понятия могут быть ясными (хорошо определенными), не будучи истинными, не будучи понятиями реальности. Мы находим примеры четких фиктивных понятий в системах экзотерической философии. Следовательно, понятия также должны быть реальными, истинными. Из приведенных выше двадцати одного примера следует, что без гилозоики не может быть таких понятий, которые одновременно ясны и истинны, то есть, являются понятиями реальности.

Одним из важных вопросов является вопрос об общих понятиях, коллективных понятиях, коллективных идеях и их восприятии ментальным сознанием и каузальным сознанием соответственно. Незнание и неясность природы общих понятий вызвали в философии борьбу между номинализмом и реализмом. Номиналисты говорили, что общие или коллективные понятия суть (только) имена, реалисты говорили, что они суть реальные вещи. Крайний номинализм включает в себя утверждения о том, что нет «людей», есть только «Петров, Иванов, Кузнецов» и т.д.; положение, которое характеризуется как крайняя индивидуализация, или атомизация. Ясное понимание, определяемое реальностью, фактических условий является важным орудием в борьбе против формального мышления, представленного крайним номинализмом.

Далеко продвинутая стадия в том процессе, в котором достигаются понятийная ясность и определенность понятий реальностью, является условием развития высшей (ментальной, неэмоциональной) телепатии. Подробнее об этом будет сказано в третьей части.

Масштабирование. Во-первых важно вообще помнить, что все существует в некотором масштабе, ибо когда человек находится в низших частях центров, в которых внимание не направлено самой монадой, эта память, это осознание не существует. Во- вторых важно обдумать, изучить, как выглядит масштаб, какие части он показывает в данном конкретном случае. В-третьих, важно расставить различные обсуждаемые вещи на их правильные места в системе, образованной масштабами.

Принцип масштаба дает возможность «знать все», так как в каждом более высоком масштабе деталей меньше, в более высоких масштабах нет такого же богатства деталей, как в более низких.

Применяя масштабирование, человек научится видеть как то, что в малом масштабе (на более низком уровне) проявляется как бесконечно много различных вещей, мелких вещей, в большом масштабе (на более высоком уровне) оказывается чем-то очень фундаментальным. Пример: дихотомия слова термин–понятие является в меньшем масштабе тем, что дихотомия материя–сознание – в большем. Множество маленьких лучей на низшем уровне становятся двумя сильными, большими лучами на наивысшем уровне.

Работа по масштабированию – это работа по повышению качества внимания от блуждающего внимания и привлекаемого предметом внимания к направленному вниманию.

Масштабирование как упражнение является предформированием перед восприятием каузальных идей, перед применением каузальной интуиции, поскольку каузальная интуиция помещает все вещи в их правильные контексты, в их правильные масштабы.

Динамический аспект, принцип изменения, должен всегда учитываться. Это противодействует тенденции формального мышления застревать в дихотомиях типа «случилось – еще не случилось». Такие дихотомии обездвиживают мышление, заставляют его рассматривать только момент, вместо того чтобы видеть тенденции, направление, скорость и силу изменений. Когда человек не рассматривает динамический аспект, он может придерживаться мнения, что нет риска потопления лодки, так как вода еще не достигла поручней. В математике это соответствует пониманию вектора и производной.

Принцип подготовки. Понимание принципа подготовки противодействует формальному мышлению в терминах «началось – не началось» как абсолютных противоположностей. Например, наши старшие братья называют Конфуция (Кун цзы) и Платона «людьми пятого круга», несмотря на то, что мы сейчас находимся только в середине четвертого круга, то есть четвертого эона. Основанием для этого служит то, что эти двое в развитии своего сознания уже достигли той стадии, которой большинство человечества достигнет только в пятом эоне. Когда изучающие эзотерику неправильно поняли эту речь о «людях пятого круга», как будто она означала, что пятый эон уже здесь, учитель объяснил, сказав: «Несколько капель дождя не составляют муссона, хотя они и предвещают его». То же самое можно сказать и о шестой коренной расе, об эфиризации, о повторном явлении планетарной иерархии и о многих других постепенных процессах.

Размышление как средство против отрицательной эмоциональности. Человек может научиться все шире использовать свою ментальность для работы над отрицательными, тормозящими, разрушительными эмоциональными комплексами и преодоления их. Своим собственным ментальным размышлением он может победить зависть, чувство неполноценности, неспособности, бесполезности и т.д. Зависти противодействуют такие осознания, как: «То, что Я вижу у другого человека и завидую ему, например, богатство, социальное положение, слава и т.д., возможно, только кажущиеся привилегии. Я не могу знать, какую цену он заплатил за это. Многие люди страдают за улыбчивой маской здоровья, богатства и славы». Чувству собственной бесполезности противостоят такие озарения, как: «Не Я был неудачником, но то, что Я сделал, было неудачно. Я не идентичен с моей неудачей, ибо если Я был бы идентичен, то Я не хотел бы ни ненавидеть это, ни продолжать в моем стремлении улучшить себя. Я подобен тому, чего Я стремлюсь достичь, а не тому, от чего Я стремлюсь освободиться».

В эзотерике много говорится о «науке призыва и отклика». Это означает, что человечество путем правильного призыва о помощи к высшим эволюционным царствам вызывает отклик этих высших, чтобы они оказали желаемую помощь. Люди обычно неверно истолковывали это понятие призыва и отклика, полагая, что человечество, стремясь к «спасителю в беде», читая «призывы», как молитвы, как это делают религиозные верующие, убеждают высшие царства вмешаться, чтобы исправить положение в наших мирах. Это типичный пример того, как изначальные эзотерические идеи портят в эмоциональные и сентиментальные представления. Ментальное понятие науки призыва и отклика есть нечто совершенно иное, а именно понятие того, что человечество, или, вернее, его более сознательная и бодрствующая часть, интенсивно ища объяснения загадки жизни, проблем реальности, в ходе этой работы опровергает и отвергает все мнимые объяснения, данные теологией, философией, наукой и даже оккультизмом, показывает планетарной иерархии, что оно созрело для изучения гилозоики и также получает ее в подарок. Призыв, таким образом, состоит в культивировании правильной воли получить объяснение, а отклик – в законносообразном предоставлении его тем, кто дал внутренний обет не злоупотреблять им. Во всей этой работе должны соблюдаться законы жизни, например, закон самореализации, который гласит, что высшие царства не делают того, что может сделать само человечество.

Возможно, кто-то скажет: «Но гилозоика ведь опубликована, так что ее может изучать любой, даже тот, кто не дает такого обета». Ответ заключается в том, что знание всегда обладает определенной способностью защищаться от недостойных. Такие индивиды, конечно, могут читать опубликованные книги, но, если им не хватает правильного отношения, их понимание никогда не будет правильным, и не обязательно глубоким.

Световая технология всегда существовала у планетарной иерархии, у тех учителей, которых она посылает человечеству. Она существовала как метод, который учителя давали своим ученикам, чтобы помочь им подготовиться к переходу из четвертого в пятое природное царство более эффективным, более безопасным и лучшим способом. В более древних учениях, таких как Упанишады, у Патанджали и у Плотина, есть намеки на существование световой технологии. Однако вы должны очень четко понимать, что в старых опубликованных работах, то есть в сочинениях, разрешенных для экзотерического распространения, не может быть четких и подробных инструкций, которым мог бы следовать читатель вне эзотерической школы, чтобы только с помощью такой процедуры получить ожидаемые результаты. Все трактаты этой категории были написаны в школах их учителями для их собственных учеников, следовательно, предназначены в первую очередь для них и не могут быть правильно поняты, не говоря уже о правильном применении, без правильных «ключей», то есть тех дополнительных фактов и объяснений (таких как разъяснения используемых символов и символических высказываний) и того индивидуального руководства, которое только учитель школы мог дать ученику. Выражение «ключ к тайнам», часто употребляемое в оккультных книгах, относится именно к этому необходимому дополнению фактов, объяснения и руководства.

Старая эзотерическая педагогика, применявшаяся в школах знания, была основана на символах, которые не объясняли, а скорее скрывали знание. Ученики получали от своих учителей упрощенное и недостаточное толкование значения символов, а затем им предписывалось медитировать, чтобы обрести ту интуицию, которая одна может раскрыть более глубокий смысл символов. Те ученики, которые сносно преуспели в этом начинании, квалифицировались таким образом для следующей более высокой степени своей школы. В этой более высокой степени им было дано то более глубокое истолкование, к которому они пришли, по меньшей мере частично, сами по себе, и их поощряли к тому, чтобы они еще глубже продвигались со своей зарождающейся интуицией.

Ясно, что такая педагогика не подходит для эзотерики в ее нынешнем опубликованном виде. Не целесообразно поступать так же, как Блаватская и ее ученики и как Бейли, основывая эзотерическое учение, предназначенное для нового века, на старых символах, которые авторы – в лучшем случае – объясняют неполно или – слишком часто – излагают вводящим в заблуждение способом. Мы можем вполне сказать, что эта новая педагогика дисфункциональна, что эзотерика больше не работает, что важные ее части непонятны подавляющему большинству изучающих, что из-за своей неясности она даже порождает новые фикции у своих изучающих. Наиболее серьезными из таких фикций являются те, которые дают изучающим ошибочные представления о том, как активизируется сознание высших видов.

Так как эзотерика не работала в том виде, в каком ее излагали теософы и Бейли, возникла необходимость публикации гилозоики. Эта публикация дает нам совершенно иную отправную точку как для теоретического понимания, так и для практической работы по активизации сознания.

Развитие сознания от ментального к каузальному происходит через высшее ментальное, и это высшее ментальное должно иметь для своей работы идеи реальности, а не фикции, неправды, и более того, эти идеи реальности должны быть объединены друг с другом в систему. Гилозоика предлагает и то, и другое: идеи реальности и систему, идеи реальности, вложенные в систему. Гилозойская ментальная система является объектом медитации.

Большинство изучающих эзотерику, обладающих латентным знанием из прошлых жизней, имели только первую степень некоторого ордена знания; незначительное меньшинство имело вторую степень. Очень немногие обладают латентным знанием третьей степени или выше. Малая латентность у этого большинства достаточна для того, чтобы поддерживать их интерес к эзотерическим изучениям, но недостаточна для того, чтобы дать им глубокое понимание гилозойской ментальной системы, которая в своей форме, ныне обнародованной, соответствует гораздо большему, чем преподавалось до второй и даже третьей степени. Что касается большинства изучающих эзотерику, их латентность, таким образом, не приносит им большой пользы в большей части их изучения гилозоики, но они должны упорно работать ментально, чтобы получить ясное представление о многих ее идеях и фактах. То, что та сравнительно незначительная латентность, которой обладали древние эзотерики, тем не менее дает им движущую силу и руководящее ими понимание эзотерического жизневоззрения – более чем эзотерического мировоззрения – объясняется особым способом, которым знание передавалось в древних орденах, непосредственным контактом между сознанием учителя и сознанием ученика – гораздо более глубокое впечатление тем самым стало возможным, чем то, которое передавалось только через книги.

Таким образом, один лишь факт того, что человек является старым посвященным, не означает, что он понимает все. То, насколько он понимает эзотерику и гилозоику в своей новой жизни, зависит от того, какой степени он достиг ранее и в какой школе знания, насколько он в своем нынешнем воплощении способен вспомнить заново и как далеко он смог продвинуться в понимании. Латентным пониманием гилозойской ментальной системы обладают только посвященные пифагорейского ордена знания.
Другие старые посвященные обладают латентным пониманием отдельных фактов эзотерического мировоззрения, но не самой системы. Эти старые посвященные обычно довольствовались эзотерическим жизневоззрением.

Эти старые посвященные также нуждаются в обучении подходящим методам активизации ментального сознания высших видов, мышления высших видов, понимания высших видов, ибо именно через эту высшую ментальность (47:5 для начала; позже и прежде всего 47:4) они активизируют каузальное сознание, пробуждают его из состояния неактивности.

Алиса А. Бейли неправильно поняла те намеки, которые она получила от иерархии относительно строительства моста, световой технологии. Более подробно об этом будет сказано в седьмой и восьмой частях.

Планетарная иерархия может назначить ученика для передачи знания, предназначенного для определенной фазы человеческой эволюции. Это неизбежно и относится к тому человеческому фактору, что ученик частично неправильно понимает сообщения иерархии, смешивает свои непонимания с тем представлением, которое он составляет об иерархическом учении. Когда такое случается, иерархия никогда не вмешивается, чтобы исправить ошибки, ибо за подобные отвечает сам ученик, и все это согласно закону самореализации. Вместо этого задача следующего посланника будет состоять в том, чтобы исправить ошибки своих предшественников в меру своих способностей. Таким образом, передача знания человечеству является непрерывным, нескончаемым процессом приближения к тому точному восприятию, которое существует только у планетарной иерархии.

Важно, чтобы все изучающие понимали, что время имеет качественные определения. Это связано с планетарными, солнечносистемными и космическими эпохами. Мы оставили старую эпоху в звездном временном цикле и вступили в новую, эпоху Водолея. Это подразумевает приток энергий новых видов. Это также связано с образованием новых рас и с продолжающейся эфиризацией. Эфиризация влечет за собой в начальной фазе увеличение числа людей с врожденным эфирным зрением; и в более продвинутой фазе – образование человеческих рас, имеющих эфирную оболочку как свою единственно физическую оболочку, таким образом, не воплощающиеся в организмах. Эфиризация и возникновение шестых рас – сначала шестой подрасы, а затем шестой коренной расы – требуют нового метода как теоретической, так и практической эзотерики.

Публикация гилозоики позволяет нам иметь более полное и тем самым лучшее понимание того, как происходит активизация сознания от ментального к каузальному.

Отмирание религий и маргинализация оставшегося христианства приводят к тому, что христианская символика, используемая в старой эзотерической литературе, становится все менее постижимой будущим поколениям. Такие слова и выражения, как «грех», «благодать», «искупление», «спасение», «проклятие», «оправдание верой» и т.д., не означают ничего, что современные люди считают важным или даже постижимым. Вопросы, задаваемые христианством, – это не те вопросы, которые задают люди нашего времени, и ответы, даваемые христианством, – это только ответы на его собственные бессмысленные вопросы. Кроме того, попытка ранних теософов реформировать буддизм оказалась неудачной. Нельзя навести порядок в безнадежно запутанной терминологии, если не исходить из точной системы знания. И если имеется точная система знания, то лучше будет использовать эту систему вместо того, чтобы пытаться реформировать какую-то неточную и неадекватную. Более того, мы возбудим враждебность «староверческих», если попытаемся дать их некогда сформулированному учению новое толкование, а тем более если сменим заветные слова и выражения на другие, которые считаем более правильными. Тогда нас будут считать осквернителями, а это ненужное обременение. Хороший совет стремящимся, изучающим гилозоику и практикующим световую технологию: не занимайтесь миссионерством! Не пытайтесь обратить в свою точку зрения людей, которые вполне довольны старыми учениями, оккультизмом, теософией, книгами Бейли и т.д. и которые не чувствуют изнутри себя потребности в точной системе знания! Пусть гилозоика и световая технология останутся для тех, кто понимает, а тех, кто не понимает, оставьте в покое! Все это – вопрос стадий и уровней развития, и если вы понимаете это, то понимаете и необходимость терпимости. В миссионерском рвении всегда присутствует элемент нетерпимости.

Только в краткой фазе перехода от старого к новому возникает реальная потребность прояснить в гилозойских терминах значение старых символов, форм и формулировок для тех, кто вырос с ними и желает помощи в освобождении от них. В более поздней фазе, через сто или двести лет, родится несколько новых поколений, которые с детства ничего не будут знать о старых формах и символах и поэтому не будут нуждаться в освобождении от них. Эти более молодые поколения могут просто считать ненужной окольную процедуру объяснения понятия реальности с постоянными ссылками на их истолкование или, скорее, неверное истолкование через старые формы и символы.

Конечно, эти молодые люди правы, говоря, что форма во многих случаях является помехой. «Когда пробуждается понимание сущностных начал, форма становится препятствием». С наступлением новой зодиакальной эпохи, в частности, зависимость от форм, принадлежащих к старой зодиакальной эпохе, ослабевает в процессе, который продолжается, пока эти формы не растворятся. Старые символы умирают, когда сначала теряется понимание их значения, после чего формы, которые больше не понимаются, без особого сожаления покидаются новыми поколениями. Попытки «модернизации» старых форм служат лишь ускорению их гибели. Новые энергии Водолея завершают работу разрушения.

В настоящее время учителя выдвигают световую технологию для целесообразного объединения эзотерической теории и эзотерической практики – для работы по активизации сознания высших видов. Предпосылкой такого объединения была публикация гилозоики. В более ранней опубикованной эзотерике либо отсутствовало практическое продолжение, как в случае теософии, либо предлагались лишь слабые и недостаточные практики, как в случае Школы Арканов. Только такая практика, которая основана на гилозойской теории и пифагорейских методах активизации, достаточна для целесообразного развития сознания индивидов и групп.

Учителя выдвинули световую технологию, чтобы лучше объединить посвященных и непосвященных – старых и новых изучающих эзотерику.

Понимание, высокая оценка и интенсивное применение световой технологии будут общим явлением только в шестой коренной расе, но начало положено и фундамент заложен в шестой подрасе пятой коренной расы. Понимание световой технологии и интерес к ней характеризуют индивидов вырастающей шестой подрасы.

Мистика необходима, но сама по себе недостаточна. Необходимость мистики проявляется в том, что она – стадия развития, которую должен пройти стремящийся, прежде чем он сможет успешно пройти эзотерический путь. Мистика показывает свою недостаточность в том, что то понимание, которое она может предоставить, ограничено низшей ментальностью, эмоциональной ментальностью, не достигает высшей ментальности, чистой ментальности, которой, однако, стремящийся должен достичь и которую должен усвоить, чтобы уметь приобрести наивысшее ментальное сознание, каузальное сознание, с его пониманием, наивысшим возможным для человека.

Мистик не стремится к ясности, к чему-то определенному, объективному и определяемому законом, но его привлекает то, что субъективно и произвольно. Есть мистики и мистики; различимы, с одной стороны, члены редкой элиты, которые через высшую эмоциональность (48:2) входят в контакт с высшим сознанием и оживляются им, каузальным (47:2,3) и сущностным (46:7), но не понимают его; с другой стороны, множество людей, которые далеко не достигают так же высоко (чаще всего 48:4, редко 48:3). Элитные мистики становятся все более редкими, массовые мистики все более многочисленными. Когда мистика становится массовым движением, появляется идеал нетребовательности, удобства – вера в то, что человек может получить нечто ценное без усилий, без оплаты, без труда, без жертв. Миллионы читают «Алхимика» Коэльо, но лишь немногие готовы подчиниться условиям, предъявляемым настоящим алхимикам.

Мистик, находясь на эмоциональной стадии, не любит ясных понятий, но предпочитает смутное, неясное, неопределенное, именно потому, что сама понятийная ясность привлекает его к ментальности, а в его случае ментальность может быть только низшей ментальностью (так как он находится на эмоциональной стадии), которая не имеет контакта со сверхсознательным каузальным сознанием и поэтому кажется «недуховной».

Мистики возражают, что интеллект не в состоянии решить проблемы знания. Эзотерик говорит на это, что они и правы, и неправы. Кажущийся парадокс растворяется через понимание того, что есть низший интеллект и высший интеллект. Низший интеллект – это ментальное сознание четырех видов (47:4-7), и правильно, что оно не может решить проблемы знания, так как оно не может установить факты в высших мирах, не может дать нам знание реальности. И этот низший интеллект является единственным, о котором мистики имеют опыт – на самом деле только два низших из этих четырех – 47:7 и 47:6 – так как два высших – 47:5 и 47:4 – обычно активизируются только на стадии гуманности, собственно ментальной стадии, следующей за стадией мистика. Высший интеллект – это каузальное сознание в своих трех видах, которое способно устанавливать факты во всех пяти мирах человека (47– 49), но, как уже было сказано, это не тот интеллект, о котором мистики имеют опыт. Ментальность рассматривается как «недуховная», скудная, сухая, скучная или низкая только до тех пор, пока опыт ограничен этой «недуховной» и т.д. и более низкой ментальностью.

Отсюда вытекает необходимость развития ментального и каузального сознания. Высшее не может быть только блаженством. Это также должно быть знание, понимание и умение реализовать.

Одним из ограничений мистики, и непреодолимым, является ее дуализм, который появляется в разговорах о «Я и его возлюбленном, Я и боге» и т.д. Мистики высшей категории движимы восприятием единства, но дуализм несовместим с истинным сознанием единства.

Многие искатели не могут отличить мистику от эзотерики, так что они либо называют их обе «мистикой» или «эзотерикой», либо используют оба термина взаимозаменяемо и без разбора. Но эзотерика ментальна и нацелена на активизацию каузального сознания, тогда как мистика эмоциональна и стремится к контакту с сущностным сознанием (46, к переживанию единства или к богу), контакту, который, тем не менее, не дает знания и ментального понимания, а только «блаженство».
Эзотерика происходит от учителей планетарной иерархии и их школ, следовательно, имеет сверхчеловеческое происхождение, тогда как мистика происходит от эмоционального сознания, следовательно, имеет нем отношении (в человечестве, в истории) соответствует неспособности различать эмоциональное и ментальное во внутреннем отношении (в функциях собственного сознания индивида) и зависит от нее.

Эзотерик использует мистический метод (аспект энергии привлечения), но не позволяет себе увлечься его эмоциональным мышлением, которое имеет тенденцию вытеснять критическое ментальное мышление; таким образом, он не зависит от аспекта сознания мистики – от камы-манаса. Он использует все, что в мистике целесообразно для развития этого сознания. Эзотерик использует мистику, мистик позволяет мистическому импульсу использовать себя – большая разница. Эзотерик сохраняет свою суверенность.

Мистические рассуждения и способы рассмотрения могут встречаться и у людей, которые не являются мистиками и даже не интересуются мистикой или религией. «Мистикой» можно назвать все такие способы рассмотрения, которые возникают там, где низшее ментальное принципиальное мышление уже не может объяснить, так что индивид вместо этого цепляется за чисто субъективное и относящееся к воображению. Такие мистические способы рассмотрения встречаются, например, у некоторых современных физиков.

Даже тем, кто считают себя менталистами и эзотериками и не проявляют личного интереса к мистике, следует тем не менее стремиться понять мистику и мистиков, ибо нельзя им считать, что ничто человеческое им не чуждо; они должны быть готовы помогать искателям там, где последние стоят, а большинство из них стоят именно там, в мистике; более того, действительно выдающиеся мистики достигают определенных высших слоев сознания, которых менталист не достигает, даже если мистики не могут объяснить их.

Так называемая теоретическая эзотерика становится также практической, как только изучающий активно овладевает системой. Объясняется это тем, что различие между теорией и практикой заключается не в предмете изучения или деятельности, а в степени активизации сознания. Пока индивид находится на тех стадиях развития сознания, на которых его эмоциональное и ментальное сознание является главным образом механической и автоматической активностью соответствующих оболочек, он в основном активен только в физическом смысле, и для такого индивида слова «физический», «активный» и «практика» должны относиться в целом к одному и тому же понятию. Однако по мере того, как индивид достигает более высоких стадий развития сознания (стадии культуры и более высоких) и тем самым все больше интересуется активизацией своего собственного высшего эмоционального и высшего ментального сознания, он становится эмоционально и ментально самоактивным, и для такого индивида слова «активный» и «практический» соответствуют более широкому понятию, поскольку они относятся также к эмоциональному и ментальному сознанию. Индивид эмоционально самоактивен, когда он намеренно устраняет низшие, отрицательные эмоции и заменяет их более высокими, положительными. Он ментально самоактивен, когда он намерен в своем мышлении, направляет свое ментальное внимание, например, устраняет собственные и чужие фикции посредством правильного мышления, основанного на идеях реальности, или использует ментальное осознание и ментальную волю (с помощью или без сотрудничества высшей эмоциональности), чтобы вымести отрицательные эмоции (такие как страх) из своей эмоциональной оболочки.

Существует много причин и оснований этой тенденции к физикализации мышления, к ограничению его физической реальностью, той тенденции, которая проявляется в только что описанном восприятии действия и практики как исключительно физическими. Самый глубокий взгляд, который мы можем принять на эту тенденцию, – это рассмотреть тот факт, что все солнечносистемное проявление с его семью мирами (43–49) существует в космическом физическом мире.

В новом веке стремящиеся и ученики будут иметь все более ясное, все более глубокое и все более реалистичное понимание того, что такое практика. Это понимание имеет отношение к «деланию». Это лучшее понимание практики, безусловно, предполагает эзотерическое знание, так как «делание» – это не только физическое, но также эмоциональное и ментальное, и только эзотерика дает знание того, что эмоциональность и ментальность – это их собственные реальности; оно для тех, кто способен воспринимать их как столь же объективные, как и физическая реальность. Только гилозоика дает понимание того, что «делание» – это самоактивность Я, монады, когда эта самоактивность сильнее активности оболочек. Более старым и остальным эзотерическим школам не хватало учения о Я как о монаде, первоатоме, воплощенном и потенциально активном в физическом мире. Но самое важное делание – это ментальное. Когда ментальное делание правильно, также и физическое делание может стать правильным.

Требуемо иметь более глубокое представление о практике. Слово «практика» происходит от греческого корня слова, означающего «действовать, делать». В гилозойском смысле делание означает самоактивность, активность монады в противоположность автоматизму оболочек (оболочечному автоматизму). И эта самодеятельность монады может осуществляться в любом мире: физическом, эмоциональном, ментальном и т.д. Мышление само по себе – это ментальная практика. Стремящийся должен преодолеть примитивное представление о «делании» как об исключительно физической деятельности. Верно, что эволюция, активизация сознания, начинается в физическом мире, так что именно в этом мире человеческая монада на нынешней общей стадии развития человечества находит наиболее легким быть самодеятельной. Но самодеятельность в высших мирах, в эмоциональном и ментальном мирах приобретает все большее значение на более высоких стадиях развития.

Вдумчивое, размышляющее изучение гилозойской ментальной системы, самостоятельное мышление с фактами гилозоики – это активизация сознания, самодеятельность монады, а тем самым и практика.

«Затем обучение йоге». Так Патанджали начинает свои Йога-сутры. «Затем» означает: после теоретического изучения мировоззрения. То, что практическое применение должно следовать за теоретическим изучением, истолковывается двояко, и оба способа рассмотрения правы: 1) за теорией должна следовать практика, так как теория сама по себе не ведет к цели; 2) изучение теории должно предшествовать практике, так как практика без предварительного изучения теории не ведет к цели.

Более ранние попытки планетарной иерархии преподавать световую технологию оказались безуспешными. Они потерпели неудачу, потому что эзотерические учителя переоценили способность учеников использовать каузальное сознание для получения инструкций, данных в символах, и конкретизировать их в форме, усвояемой ментальным понятийным мышлением. Ученики ошибочно принимали эмоционально-ментальное воображение за каузальную интуицию и впоследствии пытались выразить творения такого воображения с помощью несовершенной терминологии и без той поддержки ясности и порядка, которую обеспечивает ментальная система, имеющая четко определенные, недвусмысленные термины. Результатом этих тщетных усилий были фикции как у учеников, вовлеченных в работу посредничества, так и у стремящихся, предназначенных для этого обучения.

Ученики планетарной иерархии высших степеней, употребляя каузальное сознание, не сталкиваются с такими трудностями в получении обучения световой технологии и понимают это учение каузально, то есть без ментальной конкретизации. Такого рода обучение световой технологии является эзотерическим в более полном смысле слова «эзотерический». Под этим подразумевается, что оно дано в каузальном мире посредством каузальных идей и не конкретизируется учителями до ментальных понятий, но работа по конкретизации предоставлена полностью ученикам, получающим обучение. Необходимость этой процедуры явствует из того, что каузальный мир – это исключительно мир планетарной иерархии, находящийся вне досягаемости заговоров темных сил и искажений человеческого невежества.

Таким образом, в настоящее время предпринимается новая попытка обучения световой технологии экзотерическим образом, то есть конкретизированным образом, изложенной в словах человеческого языка, в форме, которую умеет воспринять ментальное сознание. Отличие от предыдущих попыток заметно прежде всего в трех отношениях. Во-первых, эта новая попытка основана на пифагорейской ментальной системе, на гилозоике, и предполагает ее существование. Это самое главное отличие. Во-вторых, в этой связи назначаются пифагорейские методы активизации сознания. В-третьих, назначаются методы для более эффективной активизации двух высших ментальных сознаний, так как они являются необходимыми связующими звеньями к факторам активизации каузального сознания, все еще неактивного у большинства стремящихся, а без каузального сознания световая технология в целом является и останется мертвым буквализмом.

Формулировка эзотерического знания в ментальной системе оказалась необходимой для активизации высшего ментального сознания, перспективного мышления и системного мышления. Однако такая система либо отсутствовала, как в случае с Блаватской и Бейли, либо была слишком примитивной, то есть в ней отсутствовало слишком много существенных фактов, как в случае с Ледбитером. Можно сказать, что эта система изложена в работах Бейли и Д.К., хотя и неполно, схематично – ибо ей все еще не хватает нескольких существенных фактов, таких как тот факт, что Я есть монада, а монада есть первоатом – прежде всего в самой важной работе, «Трактате о космическом огне», но там система слишком мало приспособлена к требованиям ментального понятийного мышления и слишком много предполагает интуицию изучающих. Только после того, как Лоренси обнародовал ментальную систему пифагорейской гилозоики, появилась та прочная основа понятийного понимания эзотерики, которая позволяет преподавать световую технологию экзотерически. Это сделало возможным обменять мистические и символические намеки на четко определенные, недвусмысленные термины, помещенные в их правильные контексты, а также позволило устранить некоторые фикции. Неясные ментальные представления, построения воображения и фикции вместо точных понятий не являются факторами для активизации неактивного каузального сознания.

Планетарная иерархия разрешила опубликовать гилозоику и тем самым подарила ее в подарок человечеству. Но иерархия не сделала этого безоговорочно. Самое важное условие, связанное с этим даром, состоит в том, что все изучающие гилозоику и остальную эзотерику должны стремиться к ученичеству у планетарной иерархии, то есть они должны хотеть стать учениками, стремиться сделать себя достойными ученичества. Это включает в себя служение в соответствии с планом планетарного правительства для человечества и работу по развитию их сознания, чтобы сделать себя более подходящими в качестве орудий для выполнения этого плана. В оснащении каждого может быть много недостатков – это должно быть допущено, поскольку они не являются учениками, и даже у учеников все еще есть недостатки, ибо иначе они были бы учителями, а не учениками. Однако не должно быть недостатка в одном качестве: искренней воле к самосовершенствованию согласно данными законами, правилами и принципами. Каждый, кто хочет быть стремящимся и принимает условия, является стремящимся.

Необходимо, чтобы стремящиеся задавали вопросы. Для самоактивного интеллекта – интеллекта, освобожденного от эмоциональности, – нет конца вопросам. Это не значит, что стремящиеся должны беспокоить старших в работе своими вопросами. Из принципа самоактивизации следует, что они стараются ответить на свои вопросы сами, насколько это возможно. Слишком многие из вопросов, которые задают стремящиеся, уже получили ответы в литературе, так что они нашли бы ответы, если бы они изучили литературу должным образом и смогли бы сделать правильные выводы из своего изучения. Из сказанного здесь следует, что изучение должно быть реализовано более интенсивно, но не только в количественном, но и в качественном смысле, то есть более высокие виды сознания надо активизировать.

Почему эзотерические книги были «принесены сверху», почему они были написаны и напечатаны, если не для чтения? Однако требуемо, чтобы дело пошло дальше простого чтения. Требуется качественно более высокая степень активизации сознания, выходящая за пределы того, что достигается простым чтением. Поэтому стремящиеся должны перейти от простого чтения книг к глубокому пониманию содержания их идей и от глубокого понимания содержания их идей к окончательному овладению системой, чтобы она ожила в их собственном мышлении. Углубленное понимание эзотерического мировоззрения стремящимися означает, среди прочего, что они понимают, почему, с какой целью они должны изучать мировоззрение, то есть гилозойскую ментальную систему. Верно, что более глубокое понимание аспекта воли – которое включает понимание цели, намерения и плана – дает о себе знать только на стадии ученика, но, если стадия стремящегося – это подготовка к ученичеству, это подразумевает, что и стремящийся должен прилагать усилия в направлении понимания цели, намерения и плана.

Как объединитель ментального мышления и физического проявления в построении мыслеформ эмоциональность необходима на ранних уровнях стадии стремящегося, но становится ненужной по мере развития ментальной воли на более поздних уровнях. В своей первой фазе световая технология открывает четыре прямые связи: одну связь внутри высшей ментальности, то есть между 47:4 и 47:5; две связи между каузальным сознанием и высшим ментальным сознанием – между 47:3 и 47:5 и между 47:2 и 47:4 соответственно; и еще одна связь между наивысшим ментальным сознанием и физическим эфирным сознанием – 47:4 и 49:4 – минуя эмоциональность. На более поздней стадии световой технология будет использоваться для открытия прямой связи между 47:3 и 49:3; эта связь предполагает, однако, что стабильная связь была установлена с сущностной (46) оболочкой, которая все еще находится только на первой стадии строительства (46:7). Связь между 47:2 и 49:2 будет возможна для больших групп только в отдаленном будущем. Еще долгое время, что касается большинства «посвященных», два низших молекулярных вида эфирной оболочки (49:4 и 49:3) остаются единственными, которые они могут использовать сознательно.

Говорить о «преобразовании» низшего сознания в высшее неуместно. Как и многие другие эзотерические выражения, это тоже аналогия, в данном случае взятая из аспекта материи. Ибо можно сказать, что материя низшего вида превращается в материю высшего рода, когда более крупные, более грубые, более сложные молекулы низшего вида делятся на более мелкие, более тонкие, менее сложные молекулы высшего вида; и, в более широком масштабе, когда атомы низшего вида растворяются в атомы высшего вида. Однако в аспекте сознания происходит не то, что сознание низшего вида преобразуется в сознание высшего вида, а то, что сознание низшего вида заменяется сознанием высшего вида, что это высшее сознание заменяет или вытесняет низшее сознание из фокуса внимания. Это высшее сознание существовало у индивида и раньше, но только как неактивное, то есть эволюционная монада, о которой идет речь, не обладала способностью к самодеятельности в этом сознании, но была способна воспринять его только с помощью извне, благодаря временному вдохновению высшим существом. Обретение монадой этого высшего сознания есть процесс самоактивизации и неотождествления, процесс, приводящий к состоянию, в котором сама монада обладает этим высшим сознанием, способна производить его без высшей помощи и не отождествляется ни с каким низшим сознанием, пока длится это высшее состояние. Процесс активизации этого высшего вида сознания означает, что монада поддерживает себя в этом высшем состоянии с возрастающей частотой, делает его более длительным и может вкладывать в него больше, пока оно длится, использует его более разносторонним образом для размышления, обработки материалов знания и решения проблем.

Важность световой технологии для развития человеческого сознания заключается, в частности, в том, что стремящиеся и ученики обучаются построению в высшей ментальной материи мыслеформ, которые настолько близки к каузальным идеям, что они могут привлекать такие самоактивные каузальные молекулы, которые соответствуют этим идеям, являются их носителями. Даже если таким образом все большее число людей поглощает каузальную материю и это истощает существующие запасы ее, все же в то же самое время эволюционная ментальная материя активизируется так, что огромное множество эволюционных ментальных молекул может быть преобразовано (растворено) в каузальные молекулы, после чего последние могут стать носителями каузальных идей, которые содержат те элементы истины, которые существовали в ментальных молекулах (оказываются их «ядрами истины»). Тем самым со временем будет доступен больший запас каузальных молекул, так что на следующей фазе еще больше людей смогут обучаться световой технологии.

Интеллектуальная зрелость для восприятия световой технологии проявляется в требованиях стремящихся к правильному объяснению и их отказе от мистификаций, мнимых объяснений; проявляется в их понимании того, что означает разумное объяснение, и их отказе от неразумного верования. Примерами мистификации, мнимого объяснения вместо реального объяснения являются все попытки теософов, включая Бейли, объяснить бессмертное Я, не исходя из гилозойского учения о монаде. Здесь мы не будем касаться этого вопроса, но читатели могут обратиться к особенной статье на эту тему, а именно к статье «Некоторые проблемы касательно развития сознания человека в изложении Алисой А. Бейли и их решение согласно гилозоике».

Также необходимо отвергать публично провозглашенную ложь, ибо истина не может сосуществовать с неправдой. Те, кто изучают световую технологию – стремящиеся – вполне могут сказать многочисленному большинству верующих во все лживое: «Мы считаем истинным то, что вы считаете ложным, и мы считаем ложным то, что вы считаете истинным».

Нельзя сказать, что процесс ментализации эффективен, пока он не приведет к активизации дремлющего до тех пор каузального сознания: низшего каузального сознания, 47:3, через перспективное мышление, 47:5, и среднего каузального сознания, 47:2, через системное мышление, 47:4. Так как системное мышление для своей полной активизации должно обладать совершенной системой знаний, это означает, что ментализация индивида становится эффективной только благодаря овладению им гилозойской ментальной системы.

Использование семенных медитаций существенно в световой технологии и характеризовало ее с самого начала. Столь же существенно и характерно использование длинных мыслей. Поэтому естественно возникает вопрос, «в чем разница между этими двумя видами упражнений?».

Проще говоря, важное различие можно сформулировать так: в семенной медитации процедура назначается учителем, но содержание в значительной степени предоставлено самим медитирующим. В длинном мысли верно обратное: содержание назначено, но процедура предоставлена самим мыслителям длинной мысли.

Это означает, что в семенной медитации медитирующие всегда начинают упражнение с перехода в другое функциональное состояние. Это состояние описывается экзотерически как характеризующееся гораздо более низкой частотой мозговых волн, чем та, на которой они обычно работают в бодрствующем сознании: тета-частоты (7–4 Гц) в отличие от обычных бета-частот (28–14 Гц), а также альфа-частоты (14–7 Гц).

Эзотерически, что более важно, оно описывается как характеризующееся тем, что бодрствующее сознание покинуло организм и перешло в эфирную оболочку; самадхи низшего вида. Это состояние сопровождается тремя необходимыми условиями или эти условия предшествуют ему: целесообразный контроль дыхания, вывод чувств из окружающего мира и успокоение эмоциональных и ментальных механических функций, так что царит только намеренность Я, его направленное внимание. Вместе с самадхи эти три условия составляют то, что в световой технологии называется «рабочим столом», обусловленной функциональным состоянием предпосылкой самой работы, то есть медитативного упражнения. Это делает предусмотренной процедуру, проводимую при подготовке рабочего стола для семенной медитации. В противоположность этому само содержание или сам предмет медитации – это в значительной степени свободный выбор самих медитирующих. Это явствует также из текстов семенных медитаций. Эти тексты дают краткое объяснение и руководство относительно содержания, но намерение состоит в том, чтобы медитирующие сами развивали его дальше в своих собственных размышлениях. Можно сказать, что они получают от учителей семя, чтобы заботиться о нем и ухаживать за ним, заставлять его вырасти в сильное растение с ветвями, простирающимися все дальше – связь растущего числа мыслей, правильно извлеченных из основной идеи, семени – отсюда и название «семенная медитация».

«В световой технологии все начинается с понимания. Понимание – это союз, совместное действие знания и бытия». «Длинная мысль световой технологии, часть первая», элемент № 1.

Явно, что в своих семенных медитациях светотехники работают как над знанием, так и над бытием. Чем больше они знают, чем лучше они изучили гилозоику, тем лучше и глубже содержание знания их медитации, тем больше они дают семени расти. Чем лучше они работают над функциональным состоянием, достигают контроля над механическими оболочечными функциями, производят самосознание, тем лучше становится их бытие. Большее знание в лучшем бытии означает лучшее понимание. Имея достаточный опыт различия между лучшими и худшими состояниями бытия, они понимают, что понимание существует в различных качественных степенях, так что они также понимают, почему тот способ работы как над знанием, так и над бытием, который предоставляют семенные медитации, необходим для более полного понимания.

Что касается длинных мыслей, наоборот, нет требования, чтобы работа над ними выполнялась в ином функциональном состоянии, чем обычное, описываемое экзотерически как характеризуемое бета-частотами. Поэтому возможно и даже желательно, чтобы светотехники работали над длинными мыслями, размышляли над ними, во всевозможных повседневных ситуациях, в которых им не нужно направлять свое внимание на что-то другое. Тем самым они могут «жить в медитации», что облегчает им переход от повседневной жизни к подготовке рабочего стола для семенной медитации.

Это не значит, что они не могут и не должны использовать длинные мысли в других функциональных состояниях, в медитации, в самадхи. Конечно, это и допустимо, и желательно, но, как сказано, не обязательно.

Существует качественное различие между выполнением упражнений со знанием и пониманием той теории, на которой основаны упражнения, и без этого знания и понимания. С пониманием теории знание и бытие могут быть приведены в гармоничное сотрудничество также и касательно упражнений.