Проблема религии - это не одна проблема, а целый комплекс проблем: политической, социальной, исторической, психологической, культурной и чисто индивидуальной. Каж­дая из них проявляется по-разному на разных стадиях развития. До сих пор никто не смог разъяснить этот комплекс проблем удовлетворительным образом. Можно смело утвер­ждать, что только эзотерик на каузальной стадии обладает требуемой для этого способ­ностью, каузальное Я, которое занималось этой проблемой в прошлых воплощениях; так это сложно.

Данный текст - не атака на религию как идеал, вечное стремление человека к свету и свободе. Но это критика вырождающихся видов, представленных историческими формами религии. Это критика учений, которые слишком долго позволяли идиотизировать невежественное, нерассудительное и легковерное человечество. Кроме того, эта критика предназначена только для тех индивидов на стадии гуманности, кто не обезглавил свой разум, для тех, кто отказывается ставить эмоцию и сентиментальность выше знания, для тех, кто способен принять девиз: «Нет религии выше истины».

Со всей силой следует утверждать, что попытки теологов и других, невежественных в реальности людей, назвать христианство гуманистической религией несостоятельны. Такие попытки - фальсификация истории.

Они еще не научились различать религию и гуманизм. Согласно принятой фальсифи­кации истории, считается, что гуманизм произошел из христианства. Но всеобщее брат­ство было самоочевидным учением во всех орденах эзотерического знания, учрежден­ных планетарной иерархией. Именно из этих орденов проистекал гуманизм, а не из той варварской религии, какой всегда было христианство, и этот факт осознали все, кто имел доступ к истинной истории.

Под «религией» большинство людей, вероятно, имеет в виду какое-то вероучение, систему фиктивных догм, более или менее враждебных жизни, систему, привязываю­щую мышление и мешающую человеку использовать свое божественное право на мен­тальную самодеятельность.

Архиепископ Натан Седерблум определил религию как «поиск истины». Во всяком случае, это не годится для христианской религии. Философию и науку можно назвать «поисками истины» в той мере, в какой ими занимаются недогматики. Теология не ищет, ибо она верит в обладание истиной. Каждая догма, которой она учит, - это еще одна дверь, закрытая для искателей.

Необходимо провести определенное различие между религией и теологией, между истинной религией - религией как идеалом - и теми формами религии, которые поя­вились в истории.

Именно различные формы религии отделяют людей друг от друга. Форма всегда временна. Определенная форма предназначена для того, чтобы помочь неразвитому разуму постичь высшую реальность. Однако форма становится помехой, когда человек считает ее существенной.

Истинная религия - это единство, а единство - это мудрость и любовь. Когда человек может понять это без определенного одеяния, тогда одеяние будет излишним.

Истинная религия по своей природе эзотерична и всегда будет оставаться эзотери­ческой. Напротив, формы религии со своими различными теологиями являются типич­ными экзотерическими явлениями, идиологиями невежества.

Религией можно назвать все, что является выражением стремления человека к идеа­лам, к истине и добру, к знанию реальности и правильному образу разумной жизни. Все мудрые люди всех времен имели одну и ту же религию, религию мудрости и любви. Это, вероятно, то, что все мыслящие люди инстинктивно ищут, но не могут найти, пока не увидят, что преобладающие формы религии несостоятельны.

Истинная религия относится к высшей эмоциональной стадии, к сферам привлечения (48:1-3). Стадия привлечения, где суверенна высшая эмоциональность, не исключает ни одного существа из сообщества. У каждого есть неотъемлемая доля в космическом едином сознании. Сам «бог» (если такой термин допустим) не властен никого исключать.

Обычные формы религии показывают, что они не поняли этого, что они потерпели неудачу в своей истинной задаче, такие отталкивающие и агрессивные, какими они являются. Тем самым они показывают, что находятся на низшей эмоциональной стадии (48:4-7). Христианский мистик достиг стадии привлечения. Однако это не характерно для христиан вообще.

Истинная религия универсальна и освободилась от зависимости от представлений разума, поэтому не имеет «вероучения». При этом индивид переживает единство Я со всем, состояние, которое находит выражение в таких высказываниях, как «бог и ничего больше».

Различия между различными религиями обусловлены содержанием тех фиктивных систем, которые были эмоционализированы. Таким образом, это фальсификация, когда исторические формы религии ссылаются на своих мистиков и святых как на доказа­тельства правильности своих фиктивных систем. У всех религий есть свои мистики, индивиды, которым удалось достичь высшей эмоциональной стадии.

Задача религий - развивать эмоциональное сознание (не ментальное сознание) и, прежде всего, привлекательную эмоциональность. Вместо этого они борются из-за догм, которые не имеют соответствий в реальности. Вместо того чтобы сплачивать и объеди­нять, они вызывают разделение. Тем самым человечество показывает, что оно находится на низшей эмоциональной стадии.

Первоначальная задача религии состояла в том, чтобы разъяснить индивиду (Я) возможности обретения каузального и сущностного сознания, обретения как мудрос­ти, так и любви. Это подразумевало, по выражению Поля Бьерре, «перестройку» Я от «отдельного Я к коллективному Я и универсальному Я». Бьерре метко выражает различ­ные позиции этих трех Я следующим образом: «Это была твоя вина. Это была наша вина. Это моя вина».

Если вы хотите почтить религию, называя ее жизневоззрением, то вам будет легче прояснить ее зависимость от состоятельной основы. Разумное жизневоззрение всегда должно покоиться на состоятельном мировоззрении как основе знания: на знании жизни и законов жизни.

Религия сама по себе не является такой основой. Религия принадлежит к эмоциональ­ному сознанию; а в своей высшей форме - к мистическому опыту. Мировоззрение - это ментальная система, далекая от всего эмоционального. Поэтому жизневоззрение не может быть основано на религии.

До сих пор не появилось ни одной религии, согласующейся с законами, установлен­ными наукой, или с законами жизни.

Если бы люди обладали разумом и способностью размышления, то все, кто находится на стадии цивилизации, были бы атеистами, ибо истинная религия, религия как жизнен­ная общность, возможна только на стадии культуры.

Насколько желательно, чтобы люди интересовались жизневоззрением, то есть вопро­сами совместной жизни и правового представления (так называемой этики), и создавали движения для изучения этих вопросов, настолько прискорбно, что такие движения осно­ваны на религии. Всякий раз, когда религия входит в какое-либо движение, это всегда каким-то образом искажается. «Моральное перевооружение» (Moral Re-Armament = MRA, движение Бухмана) - лишь один из примеров этого.

В вопросах жизневоззрения теологи не имеют права голоса, потому что теологичес­кие системы не основаны на знании реальности и жизни. Это иллюзорные фиктивные системы, основанные на «неисторических» фактах и неверном понимании эзотерических высказываний.

Эзотерическое мировоззрение кладет конец всей спекуляции и всему выдвижению желаемого за действительное. Эзотерическая психология освобождает нас от тех прими­тивных представлений о сознании и душе, которые составило себе жизненное неве­жество.

Все религии относятся к эмоциональности. Как бы логично они ни формулировали свои догматические системы, им все же не хватает знания реальности, и их основа оста­ется эмоциональной.

Есть люди, которые в ментальном отношении, что касается объективных фактов, могут быть очень разумными, но которые, когда дело доходит до религии, впадают в эмоциональность и становятся ментально нерассудительными. Из этого мы видим власть догм, идиосинкразий.

Люди на эмоциональной стадии, более 85 процентов человечества, должны иметь религию, и лишать их религии - большая ошибка. Столь же необходимо, однако, чтобы все ложные представления о «божестве» и о существовании вообще были заменены разумным мировоззрением, согласующимся с окончательно установленными фактами естествознания. Религия и наука никогда не должны вступать в конфликт друг с другом, ибо науке не хватает жизневоззрения.

На эмоциональной стадии человеку нужно что-то любить, идеал, будь то что-то сверх­человеческое или какая-то «утопия», что-то, ради чего можно жить. Энергии высшего эмоционального сознания привлекательны, и именно они развивают все те благородные качества, которые со временем приведут к воплощению в образе святого.

В основном можно различить три религиозных типа: интеллектуальный тип, эмоцио­нальный тип и деятельный тип. Интеллектуальный тип занимается размышлениями о теологических понятиях, таких как спасение, искупление, троица и т.д. Эмоциональный тип поглощается сентиментальной преданностью богу, поклонением ему. Деятельный тип своим верным служением показывает, что он понял суть религии.

Только те, кто достиг стадии гуманности и перспективного сознания, могут обойтись без религии, так как видят необходимость законосообразности. Есть много людей на стадиях варварства и цивилизации, которые повторяют то, чему их научили ученые стадии цивилизации, и презирают религию и отрицают сверхфизическое существование. Они понятия не имеют о том, что будут «переучиваться» в новых воплощениях. Можно сожалеть, что это необходимо. Но на нынешней стадии развития человечества это не­избежно.

В чем разница между святым (эмоциональным гением) и гуманистом (ментальным гением) - это два различных способа реализации всеобщего братства. Святой делает это через эмоциональное привлечение; гуманист - через ментальное, научное понимание того, что все живые существа взаимозависимы, что вся жизнь - это общность и единство.

По мере развития человечества эмоциональное сознание становится все более ментализированным, так что чувство, как и воображение, в конечном счете понимается как интеллектуальность, а эмоциональность - только как «динамическая воля». Тогда важно видеть, что пока движущая сила носит эмоциональный характер, индивид, несмотря ни на что, находится на эмоциональной стадии. То, что индивид принимает за интеллекту­альность, - это, главным образом, не его собственное понимание, обретенное через ментальный опыт, а разумное принятие чужих взглядов, то есть фактически авторитет­ное мнение.

Напротив, гуманист уже не зависит от эмоциональности как движущей силы, но у него «воля» определяется ментальными мотивами. У него эмоциональность является частью его подсознания и дает о себе знать как «инстинкт» (автоматизированный, самообретенный жизненный опыт), но не как фактор, который он осознает в своем бодрствующем сознании.

На нынешней стадии развития человечества (стадии эмоционального отталкивания) человек не является ни добром, ни злом. Он - эмоциональное существо, наделенное мед­ленно пробуждающимся разумом, хотя и слишком неразвитым, чтобы оценить содержа­ние реальности и жизнеспособность той идиологии, которую он через свое окружение, социальные и экономические условия принял как единственно правильную.

Не следует забывать, что эмоциональные молекулярные виды, существующие в эмо­циональной оболочке человека, содержат также сущностные атомы и т.д. (основа «бога имманентного»), даже если на стадии отталкивания они не активизированы. Но когда-нибудь они будут активизированы, потому что сама жизнь - это процесс эволю­ции.

Когда на эмоциональной стадии интеллект развит настолько, что дает возможность самостоятельной, критической рассудительности, тогда поговорка «у каждого своя рели­гия» становится оправданным. Человек всегда придерживается собственного взгляда на какой-то вопрос. Можно даже сказать, что эмоциональность в своих проявлениях - это своего рода религия. Так же, как можно сказать, что религия по своей сути является эмоциональностью; есть некоторое оправдание для того, чтобы перевернуть это изречение и сказать, что эмоциональность - это религия, при условии, что будет понято основное различие между религией и любым видом теологии. Эмоция, зависящая от какого-либо принудительного представления (понятия бога), конечно, превращается в принудительную эмоцию.

Если под религией мы подразумеваем стремление к развитию, облагораживанию, обретению высших видов сознания и т.д., то религия есть у каждого, кто прямо не противодействует этой тенденции в людях. К сожалению, всегда есть те, кто делает все возможное, чтобы противодействовать любым попыткам прогресса. Уловка, использу­емая в большинстве случаев, состоит в том, чтобы замаскировать это намерение, прикрыв его некоторым идеалистическим одеянием.

Все воззрения в эмоциональном мире относятся к религиозным взглядам, даже те, которые приняли эзотерику. Все является религией или превращается в нее, потому что оно является или становится эмоционализированным, соответствующим эмоциональным потребностям или потребности воображения создавать построения. Это неизбежно, как бы ни стремились люди на эмоциональной стадии к ментализации эмоционального сознания. Даже философия, имеющая дело с двумя низшими ментальными способностями (логическим мышлением и принципиальным мышлением), при­надлежит к эмоциональности. Философское обучение - это эмоциональная потребность, хотя философы этого не могут видеть. Философом движет его эмоциональная потреб­ность в чем-то твердом для его мышления. Все их окончательные аргументы покоятся на «основах веры». Как западные, так и восточные философы на самом деле верующие. Они никогда не смогут достичь знания реальности с помощью своих умозрений. Только каузальные Я, способные самостоятельно устанавливать факты во всех молекулярных видах физического, эмоционального и ментального миров и в прошлом времени планеты, способны обрести это знание. Философы - типичные продукты цивилиза­ции, и они редко достигают стадии эмоционального привлечения и редко становятся мистиками, не говоря уже о ментальных Я с перспективным мышлением.

Когда индивид в воплощении святого достигает наивысшей стадии привлечения (48:2) и переходит на высшую ментальную стадию (47:5), его эмоциональное религиоз­ное воззрение заменяется ментальным мировоззрением и жизневоззрением. Существует риск того, что люди на низшей эмоциональной стадии (48:4; 47:6,7) усвоят эзотерическое воззрение, реализация которого требует обретения эмоционального привлечения как дви­жущей силы. Тогда для них это будет только теория, скорее вероучение, а не твердое убеждение.

Пока над человечеством господствуют религиозные идиологии религиозные идиологии, люди будут оставаться на эмоциональной стадии. Когда эти идиологии будут заме­нены эзотерикой, ментальное сознание будет развиваться все более быстрыми темпами. Прежде всего, власть черной ложи будет окончательно сломлена. Возможность идиотизировать человечество будет устранена. Тогда одно за другим будут сделаны открытия, которые произведут революцию в истории. Эти открытия приведут к осознанию того, что существенной задачей истории является прояснить развитие сознания.

Потребность человека в религии находит различные выражения на стадиях варвар­ства, цивилизации и культуры. На стадии варварства ему нужна сила, которая защищает его как от тайных врагов (враждебных сил природы), так и от открытых, и которая дает ему преимущества и успех в его начинаниях. На стадии цивилизации его потребность продиктована общим страхом жизни, и ему нужен помощник в его беде, который снис­ходителен к его беззаконию (у христиан: «ради Христа»). На стадии культуры - это потребность мистика в преданности, любви и обожании. Таким образом, на эмоциональ­ной стадии царят страх и другие чувства.

Как правило, у мистика есть шестой отдел в его эмоциональной оболочке. Это облег­чает человеку обретение высшего эмоционального сознания (48:2) и достижение контак­та с сущностным (46) сознанием через центр единства каузальной оболочки (47:2).

Если бы человек не был так полностью дезориентирован в существовании, если бы он не приобрел такого извращенного отношения к жизни, он осознал бы, что только един­ство, единство всех, - суть общности (эманация космического единого сознания, в котором он имеет неотъемлемую долю) - является той силой, помощью, защитой, которую он называет «богом», и это осознание освободило бы его от всякого страха в жизни. Но это кажется слишком простым его здравому смыслу, парализованному теологическими иллюзиями и фикциями. Должно быть сложно. Просто быть не должно.

Когда же люди узнают, что у каждого мыслящего человека есть своя религия и что главное - это научиться осуществлять всеобщее братство? Именно различные взгляды стимулируют размышления и тем самым развивают ментальное сознание. Придет время и, став каузальными Я, мы получим возможность установить факты в мирах человека, а также управлять соответствующими энергиями. Если бы каузальные Я до этого мо­мента не реализовали братства, у нас была бы война всех против всех, и существование превратилось бы в хаос.

Они спорят о том, какая система является единственно правильной, не понимая, что все системы могут быть только рабочими гипотезами. И о гипотезах не нужно спорить. Вообще-то, наилучшей является та система, которая соответствует эмоциональным и ментальным потребностям индивида, его перспективам понимания реальности и жизни, и все это, безусловно, очень различно на разных уровнях. Это почти звучит как «прагма­тизм», но это психологическая позиция, которая не имеет дела с природой реальности самой по себе и которая даже не заботится о той проблеме, которую человек все равно не может решить. Комическая особенность этого, столь типичная для человеческого интеллекта, состоит в том, что каждый верит, что он прав, тогда как все ошибаются, поскольку они не могут быть правы.

Различные религии в целом являются искажениями того, что пытались внушить чело­вечеству учителя из пятого и шестого природных царств. Эти учителя из планетарной иерархии хотели помочь людям вести целесообразную жизнь в физическом мире и раз­вивать эмоциональное и ментальное сознание. Их намерением было привлечь внимание людей к более высоким видам реальности, чем физическая, пробудить преданность (привлечение высшего эмоционального сознания) идеалу как первому шагу к пятому природному царству (цели человека).

Различные религии предназначались для восприятия жизни в различных отделах раз­личных рас и были первыми попытками научить первобытного человека приспосабли­ваться к эволюционным энергиям.

Предпринимая эти попытки, планетарная иерархия должна была исходить из полного незнания народами всего сверхфизического и приспосабливать свои способы изложения (зачатки мировоззрения и жизневоззрения) к тем предпосылкам восприятия, которые были у людей в то время.

Планетарная иерархия основывала новую форму религии всякий раз, когда станови­лось возможным представить более разумное восприятие, чем то, которое преобладало в то время. Для человеческого понимания жизни характерно, что наследники этих рели­гий борются друг с другом, вместо того чтобы сотрудничать. Дальше этого мы в эволю­ции не продвинулись.

У разных культур была одна и та же задача. Они были построены на наставлениях, данных воплощенными членами планетарной иерархии, чтобы усовершенствовать и облагородить вкус тех, кто был в состоянии извлечь выгоду из предлагаемых им воз­можностей.

Как бы просто ни выражались учителя, люди неправильно понимали и искажали то, что они говорили. Правящая каста священников, стремясь сохранить свою власть, пере­делала учение учителей в ложные вероучения, которые еще больше способствовали раз­делению людей и усилению ненависти. Правила жизни, предназначенные для того, что­бы люди могли жить вместе без трений, были превращены в заповеди и запреты. Посла­ние Христа о любви, задуманное для того, чтобы обеспечить окончательный мир на земле, было заменено тиранией богословов.

Тем самым религии стали самым серьезным препятствием на пути к «царству божье­му», тому царству любви, которое объединило бы человечество во «вселенское брат­ство».

Нет никаких «священных писаний». Все они - фальсификации. Это относится не только к Библии, Корану, Ведам и Законам Ману. Они идут вразрез с обыкновенной человечностью, здравым смыслом, религией мудрости и любви. То, что это не было ясно осознано, также указывает на стадию развития человечества.

Писания различных религий не являются авторитетами, не более чем экзотерические философы и ученые. Факты эзотерики доказывают свою состоятельность через свои уни­версальные объяснения.

Ни писания иудеев и христиан, ни ислама не были написаны членами планетарной иерархии.

В своей первоначальной форме Веды и Упанишады были написаны риши, членами высшего духовенства Атлантиды. Они символичны, их невозможно постичь без требуе­мых фактов, которые никогда не выдавались, и именно поэтому они до сих пор совер­шенно неверно истолкованы.

У Будды и Христа были разные миссии в соответствии с инструкциями, которые они получили от председателя планетарного правительства, планетарного правителя (кото­рого Христос называл своим «отцом на небесах»). Ученики Будды были проинструкти­рованы, как стать каузальными Я. И ученики Христа, которые уже были каузальными Я, были научены тому, как стать сущностными Я.

Будда дал миру знание, Христос показал нам царство единства. Как все это было идиотизировано! Сущностность (46) - это мудрость и единство («любовь»). Будда ожи­вил аспект мудрости; Христос - аспект единства. Но только у немногих людей им уда­лось оживить 46-атомы в низших атомах.

Это можно проследить экзотерически в историческом буддизме и христианстве. Буддизм проповедовал здравый смысл, христианство - любовь.

Здравый смысл подразумевает разумное представление о реальности, жизни и Законе. Эзотерическая любовь подразумевает понимание того, что вся жизнь есть единство, и реализацию этого понимания.

Эзотерик различает эзотерическое учение Будды и его экзотерическое учение. Свое эзотерическое учение он передавал тем ученикам, которых посвящал сам. Его экзотери­ческое учение - это доктрины «четырех благородных истин» и «благородного восьме­ричного пути». Что еще есть в буддизме, кроме его энергичного утверждения приоритета здравого смысла, так это не учение Будды, во всяком случае не аутентичное.

Утверждение о том, что 43-Я Гаутама в своем последнем воплощении в качестве главы второго отдела планетарной иерархии, и в том воплощении, в котором он стал 42-Я и тем самым вошел во второе божественное царство или первое космическое царство, совер­шил серьезную ошибку, не выполнив своих обязанностей по отношению к жене и ребен­ку, своей дхарме, не может быть истинным, как, по крайней мере, должен понимать индиец. Возможно, один процент всех утверждений о Будде - правда. Эзотерическая аксиома остается неизменной: то, что люди считают, что они знают о великих, относится к легенде.

В «Тайной доктрине» Блаватская пишет о «неудаче Будды». И это заняло вообра­жение, тот вид эмоционального сознания, который является самой заветной игрушкой людей. По первоначальному замыслу он должен был начать «космическую карьеру». Но заметив черную ложу и ее работу, он решил не покидать нашу планету. Так нельзя поступать. Будда сделал это, однако, полностью осознавая «свою неудачу». Возможно, Будда что-то потерял на этом. Но человечество - нет.

Конечно, «эксперты» говорят, что «Будда учил» тому-то и тому-то. Они ничего не знают о том, чему учил Будда. Каждое каузальное Я способно установить это. Весь этот бред о приоритете какой-то новой идеи, какого-то нового откровения, нового понимания - просто гротеск. Все, кто обрел каузальное сознание, всегда знали все, что когда-либо может быть открыто человечеству. Им не нужно было ни у кого учиться, так как все они имеют доступ к каузальным идеям, которые содержат все знания, которые каузальное Я может вообще воспринимать о реальности и жизни, о трех низших атомных мирах и обо всех событиях в прошлом этих миров, и это во всех трех аспектах: материи, движения, сознания.

На Востоке, чем старше становится религия, тем больше ученые знают о том, чему учили риши - аватары. Восточное воображение неистощимо. И каждый новый толкова­тель буддизма, например, вносит свои дополнения или выдвигает новые толкования. «Будда сказал это, конечно, потому что Будда должен был это понимать, и он ведь сказал это, учитывая, насколько он был мудр». А ученики сидят у ног профессора, восхищаясь его ученостью и мудростью. И затем считается, что Будда сказал это.

Так было всегда. И так будет продолжаться, пока по крайней мере 30 процентов чело­вечества не обретут каузальное сознание. После этого будет достаточно людей, чтобы разоблачить тех лжепророков, которые в каждом новом поколении наполняют людей ложью своего воображения и непременно находят множество последователей. Просто говорите ложь, то, что вводит в заблуждение, оглупляют и дезориентируют людей, и это распространится, как лесной пожар. Но истину замалчивают, ибо она всегда была не­удобной для ученых, разоблачая их. Конечно, они не могли ошибиться, потому что тогда с их ученым положением и авторитетом будет покончено. Истина - для очень немногих в каждом поколении.

Никто не будет знать, что сказал Будда, пока человечество верит в то, что, как теперь утверждают, сказал Будда. Для каузальных Я жизнь и воплощения других - табу. Если бы они хотели описать последнее воплощение Будды, они, конечно, могли бы попросить его разрешения сделать это. Но они этого не делают, ибо такое желание должно быть выражено в высших кругах. Разве это трудно понять?

Планетарная иерархия обещала, что в свое время два ученика Будды воплотятся, чтобы окончательно разъяснить то, что сказал Будда. Ни одна из буддийских сект не передала учение Будды правильно. Два упомянутых ученика будут обладать истинной компетентностью для этого: используя каузальное сознание, они смогут изучать жизнь Будды в физическом мире, объяснять, что сказал Будда и что он имел в виду под тем, что он сказал (последнее требует 46-сознания), а также они будут связанными с самим Буддой в планетарном правительстве. После того, как его ученики сделают это, Будда будет считать, что он выполнил ту работу, которую он решил сделать, оставаясь на нашей планете, хотя он обрел космическое сознание и вошел во второе божественное царство (36-42). В течение этих 2500 лет (зодиакальной эпохи Рыб) он служил «времен­ным членом» планетарного правительства, был фактическим связующим звеном между планетарным правительством и планетарной иерархией и тем самым облегчал этим двум органам выполнение их соответствующих функций.

Согласно эзотерической психологии, дзэн относится к эмоциональному воображе­нию, стадии мистики, которая не только лишена ментальных понятий, но и инстинктивно избегает всякой ясности мысли, как препятствующей достижению «нирваны».

Первоначально дзэн был попыткой достичь сущностности (46:7), исходя из высшей эмоциональности (48:2), попыткой обойти ментальность и каузальность (47). Они пре­успели в контакте с сущностным сознанием и смогли испытать его блаженство и уве­ренность, не понимая его смысла. Они верили, что уверенность и блаженство без даль­нейшего содержания сознания - это «нирвана» и цель жизни.

Это недоразумение возникло у них тем более естественно, что китайская письмен­ность не давала им ресурсов точного различения понятий, определений, ментального конкретного мышления, которое шаг за шагом работает через логическое умозаключе­ние вплоть до логической уверенности в каждом конкретном случае. Китайцам не хватало того логического метода, который Аристотель дал западному мышлению и который одержал такие триумфы в естественных исследованиях и, прежде всего, в технологических исследованиях и в применении, исходя из аспекта материи в физичес­ком мире.

Логическое умозаключение (47:7) имело роковые последствия, породило всевозмож­ные бессмысленные тонкости, софистику, схоластику и привело к неизлечимому догма­тизму в теологии, юриспруденции, философии и науке. Это была та цена, которую запад­ным людям пришлось заплатить за свое ментальное превосходство в других областях.

Слово «западный», возможно, не совсем точно, но его следует заменить словом «арийский», поскольку ментальность был даром арийской (белой) расы человечеству. Конечно, под «арийским» подразумевается не идиотизация термина, предпринятая Гитлером и его бандой, а пятая коренная раса с ее пятью подрасами: индийской, арабской, иранской, кельтской и тевтонской. Задача арийской расы состоит в развитии и совершенствовании четырех видов ментального сознания (47:4-7) и трех видов каузаль­ного сознания (47:1-3).

Пифагору, в то время 46-Я, была поставлена задача заложить основу западной науки и дать людям возможность делать методическую и систематическую ментальную моза­ичную работу в аспекте материи физического мира. Намерение состояло в том, чтобы логическое мышление умозаключением (47:7) и принципиальное мышление (47:6) развивались посредством чрезвычайно точной логической (фактической) стройности. Однако эта ментальная работа была введена в заблуждение формалистической процедурой. Фило­софы верили, что они могут решить все проблемы таким образом, не понимая, что логи­ческая точность и фактическая точность предполагают друг друга. Разум (применение логики) и ум (изучение фактов) должны сотрудничать.

Следовательно, без ментально-каузального сознания нет возможности постижения, понимания, правильного восприятия. Без самообретенной, неотъемлемой ментальной основы совершенно исключено развивать сознание в высших мирах. Это то, чему чело­вечество должно будет научиться, когда в будущем достигнет стадии мистика. Но до этого еще далеко.

Те западные люди, которые пытаются вернуться к способам представления четвертой коренной расы, вероятно, недавно завершили серию воплощений в Китае и Японии.

Дзэн - наиболее типичная форма мистицизма. По-видимому, условием практики дзэн является полное устранение не только здравого смысла, но и всего, что связано с разу­мом. Дзэн тонет в океане эмоционального сознания. Эзотерика утверждает, что понятие «выше разума» подразумевает повышение, а не устранение, что все низшие виды сознания включены во все высшие, что существует 46 видов сознания выше ментального (включая каузальное) сознания.

То, что разумность полностью отсутствует в дзэн, можно проиллюстрировать следу­ющим заблуждением, принятым его приверженцами: «Даже Гаутама Будда и Бодхисаттва Майтрейя не смогли понять дзэн». Это также можно проиллюстрировать таким вопросом, как: «Почему мышь, когда она вращается?» Мы понимаем, что дзэн может быстро распространиться на Западе. Он явно отвечает потребностям наших представи­телей культуры, писателей художественной литературы, художников и музыкантов, а в последнее время и «философов».

Дзен - это новая попытка идиотизировать человечество, как кажется, удачная. Дзэн можно назвать самым серьезным ментальным заблуждением человечества до сих пор. В своем последовательном применении он должен дезорганизовывать способность к мышлению и предрасполагать людей к психиатрической больнице. Разве человечество еще не испробовало все средства извращения жизни? Просто продвигайте все, что может ввести людей в заблуждение. Этого достаточно. Но не пытайтесь научить их здравому смыслу. Это не получится.

Эзотерик устанавливает, что дзэн не имеет ничего общего с учением Будды, что во всех спекуляциях современного буддизма практически ничто не согласуется с эзотери­ческим учением Будды. Подобно тому, как христианская теология является пародией на учение Христа, то же самое можно сказать и о дзэн-буддизме. Планетарная иерархия категори­чески отвергает все, что экзотерически говорится об этих двух аватарах. Все это - просто легенда и теолого-философская спекуляция. Все это свидетельствует о том, что все истинное знание непременно искажают непосвященные. То, чему учили эти два 43-Я экзотерически, было исключительно здравым смыслом и никакой софистики.

Когда-нибудь они прислушаются к тому, что сказал Будда. Но этого нет ни в экзоте­рическом буддизме, ни в хинаяне, ни в махаяне, ни в дзэн. Так же, как Иешу говорил людям притчами для понимания положениями, так и Будда говорил. Но зна­ние он передавал только тем ученикам, которых сам посвящал. И это знание никогда не было обнародовано. В принципе оно согласуется с тайным учением Иешу в ордене знания гностиков.

Монотеизм - это наследие иудаизма с его Яхве, или Иеговой. Евреи должны были иметь единственного бога, чтобы быть уверенными в божественном обетовании того, что они являются собственным народом бога. На самом деле, эволюция сознания через различные природные царства приводит к тому, что все монады должны со временем достичь все более высоких божественных царств, став, таким образом, богами. Планетарная иерархия твердо заявляет, что никто в высших царствах не хочет считаться богом. Они управляют законом, и это исключает любые следы божественного произвола.

Яхве, или Иегова, - это Вакх, носивший много имен: Эль-Саваоф, Эль-Шаддай, Дионис (Зевс Нисский; Ниса было египетским именем Синая).

Яхве, или Иегова, является первым Адамом, и имя состоит из Адама (символизи­руемого буквой йод) и Евы (Хева): Йод-Хева, Йхвх (Yhwh) в письме без огласовок (без обозначений гласных).

Согласно еврейской легенде, за 150 лет число израильтян в Египте выросло с семи­десяти человек до примерно трех миллионов.

До второго века до нашей эры еврейской нации не существовало.

Иосиф Флавий выдумал историю о Птолемее и семидесяти толковниках.

Иврит никогда не был разговорным языком, но был тайным письменным языком. Это смесь арабского, эфиопского, халдейского и греческого.

«Десять божественных заповедей», которые Моисей якобы получил на Синае, были найдены евреями в архивах месопотамских храмов. Согласно эзотерической истории, евреев взяли в плен, чтобы сделать их цивилизованными, и их дети получили от священ­ников в храмах подходящее образование, чтобы новое поколение, по их возвращении, могло сформировать свою собственную цивилизацию, что они и сделали. Наиболее ода­ренные из еврейских юношей получали особенно тщательное образование, а также полу­чали возможность делать выдержки из храмовых архивных документов, возможность, которой они в значительной степени и пользовались. Полученный таким образом мате­риал был впоследствии переработан, и внесенные тем самым изменения были включены вместе с так называемыми каноническими книгами евреев в тот сборник легенд, который сделал евреев «избранным народом». «Божественные заповеди» в еврейской версии на самом деле были правилами из Атлантиды.

Интересно слышать, как евреи описывают, как они получают свое религиозное образование. Их заставляют читать священные писания, и раввины следят за тем, чтобы всякая попытка размышления над прочитанным немедленно пресекалась. Читай, читай, читай, не думай. Это все вызубрено, и тем самым они заканчивают свое обучение. Ни­каких рассуждений по этому делу. Религиозные проблемы не обсуждаются. Яхве (Yhwh) не допускает подобного. Если его собственный народ нарушит этот приказ, он его отвергнет.

Показательным для того, каких представлений о реальности придерживаются историки, в частности историки религий, является их непоколебимая догма о высшем религиозном инстинкте израильской расы. На самом деле ни одна другая раса не имела такой сильной физикалистской ориентации, не была настолько нечувствительна к сверх­физической реальности. Сказанное здесь касается расы, а не исключительных индивидов, которые воплотились в расу, чтобы пробудить ее.

Одержимость евреев своей навязчивой идеей быть избранным народом есть из всех религиозных глупостей самая страшная. Это заставляет их чувствовать себя хозяевами всех наций и законодателями для всех наций. Отсюда их агрессивность и чувство быть выше всех законов.

«Если бы евреи стали хозяевами мира, они оказались бы такими же бесчеловечными, как и те народы, которые их преследовали». Конечно. Иначе они облагородили бы эмо­циональность, превратив ее в привлекательность. Но это невозможно, если у вас есть такой бог, как Яхве.

Так же, как буддизм является неправильным истолкованием учения Будды; а христи­анство - учения Христа, так и ислам является искажением учения Мухаммеда. Иешу, который на три года одолжил свой организм Христу, был 46-Я. Позже, как Аполлоний, он стал 45-Я и с тех пор собрал вокруг себя много учеников. Одним из них был Мухаммед, взявший на себя задачу освободить человечество от чудовищного сатанизма «греха как преступления против бесконечного существа» и полностью искаженного представления о троице жизни. Это было успешно, но вместо этого учение Мухаммеда о божестве как непостижимом для человеческого разума было искажено до фатализма.

Сам Мухаммед ничего не писал. Коран - это искаженное учение, приспособленное к возможностям восприятия арабских племен. Коран - такая же большая фальсификация, как Ветхий Завет евреев и Новый Завет христиан. Противоречия, встречающиеся в Кора­не, привели к расколу ислама на несколько сект. Как в христианстве есть свои мистики, так и в исламе есть так называемые суфии.

Основная ошибка всех религий состоит в том, что у них есть вероучение, исключа­ющее всех, кто его не принимает. Планетарная иерархия никого не исключает. Какого взгляда на существование и жизнь придерживается человек, верующий он или скептик, не имеет ни малейшего значения. Единственное, что имеет значение, - это его отношение к жизни, к людям, ко всем живым существам. Все они составляют вселенское братство. Все развиваются в направлении все более высоких царств. Никто не может быть исклю­чен из единства жизни. Основная ошибка - это разделение и исключение любого рода.

Отрадно, что католическая церковь наконец видит необходимость «объединения церквей мира». Единство - это всегда признак прогресса, так же как разделение - признак упадка. Папа Павел VI также осознал необходимость отстаивания «основных прав человека». В таких вещах церковь оказалась медлительной ученицей. Но тот, кто хоть немного знает нынешнюю стадию развития человечества, знает также, насколько ненадежен всякий гуманистический «прогресс». Если бы церковь вновь обрела ту же политическую власть, которой она обладала в средние века, то мы испытали бы новую церковную тиранию. Только на стадии культуры риск злоупотребления властью снижа­ется. И человечеству предстоит пройти долгий путь, прежде чем оно туда прибудет. Массы через определенные промежутки времени сносят то, что было построено.

Задача религии - преодолеть низшую эмоциональность (отталкивание, «ненависть») более высокой эмоциональностью (привлечением, «любовью»). Вместо того чтобы куль­тивировать любовь к ближним, религии взращивают худшую из всех видов ненависти, религиозную ненависть, которая причинила человечеству невыразимые страдания. История свидетельствует о том, к каким ужасным злодеяниям привело и всегда должно привести такое религиозное безумие: нетерпимость с преследованием инакомыслящих.

Кардинальный дефект форм религии - это разделения людей. Что имеет разделитель­ный эффект, так это религиозная форма с вероучениями, догмами, пророками и храмами. Этого они еще не осознали, несмотря на решительное заявление Христа. Все формы религии рано или поздно превращаются в препятствия к развитию сознания челове­чества.

Религии в целом служили только укреплению индивидуального эгоизма. Их целью было «спасти души» и гарантировать им вечное блаженство в «загробной жизни». Эти и подобные им религиозные иллюзии показывают, что человечеству не хватало знания реальности и жизни. Планетарная иерархия нисколько не заинтересована в «спасении душ». Душу не нужно спасать.

Очевидно, что религии стали полезным оружием на службе у темных.

То, что все посланцы планетарной иерархии хотели,- это освободить человечество от суеверий невежества и ненависти. Ибо именно эти фикции и иллюзии противодействуют развитию сознания, мешают людям достичь сфер эмоционального привлечения. Именно привлечение окончательно объединит всех людей в царстве любви. Поэтому планетар­ная иерархия работала над достижением этой цели, пытаясь поднять все человечество, облагородить эмоциональность. Все эти попытки планетарной иерархии до сих пор тер­пели неудачу.

Из-за этой неудачи иерархия избрала совершенно новый путь: с помощью разума убе­дить человечество в том, что вселенское братство необходимо для продолжения эволю­ции, которую иначе сделает невозможной ненависть. Иерархия предоставила челове­честву возможность обрести знание о реальности и жизни, разрешила обнародовать то знание, которое было передано в тайных орденах знания тем немногим индивидам, которые опередили остальную часть человечества в развитии своего сознания и поэтому были способны постичь знание и не могли злоупотреблять знанием, дающим власть.

Люди могут прогрессировать только путем согласованной работы и взаимопомощи. До сих пор они заботились только о собственной выгоде за счет других и тем самым усложняли жизнь друг другу, что усиливало ненависть, вызывало разделение и ту «борьбу за существование», которая противодействовала развитию.

Серьезный недостаток исторических форм религии - это отсутствие той основы, кото­рая необходима для всех жизневоззрений, а именно состоятельного мировоззрения. Сво­им требованием, чтобы все подчинялось закону, оно сделало бы невозможным веру в произвол всемогущества. Вот почему Будда (глава отдела образования планетарной иерархии) внушал своим ученикам необходимость здравого смысла: «То, что не согла­суется со здравым смыслом, не может быть учением Будды».

То, что экзотерический буддизм отклонился от этого фундаментального положения, является доказательством того, что он не согласуется с первоначальным учением Будды. Единственно подлинными остаются его учения о «четырех благородных истинах» и «благородном восьмеричном пути». Сверхфизические спекуляции буддизма не согласу­ются с учением Будды о перевоплощении и законе посева и жатвы. Оно было искажено до неузнаваемости. Ни один посланец планетарной иерархии не провозглашал ничего, что не соответствует знанию реальности. Человечество было слишком примитивно, что­бы постичь понятия законосообразности, сознания, развития и т.д., и поэтому вечные истины нужно было приспособить к уровню восприятия людей.

В христианской литературе мы читаем, что учение Иешу было настолько простым, что его мог понять самый глуповатый. Под этим они, по-видимому, подразумевают, что все «истины» должны быть настолько простыми. Учение Иешу о любви действительно могут постичь все, ибо для этого требуется только эмоциональное сознание, и оно акти­визировано настолько, что все способны различать самые основные виды любви и нена­висти. Однако существуют также ментальные истины и каузальные истины, и они не для «глуповатых».

Самые острые умы среди епископов наверняка подозревали, что где-то спрятано тай­ное знание. Но найти его им так и не удалось, и наконец, столкнувшись с какой-то непо­нятной вещью, они утешились тем, что дьявол опять взялся за дело. Слово «древние» (термин, обозначающий посвященных) никогда не вызывало подозрений, так как толко­валось как относящееся к пророкам, отцам церкви и т.д. При раскопках в XV веке они обнаружили множество рукописей, написанных на понятном языке, которые никогда не предназначались для других, кроме посвященных. Большинство из них, конечно, было уничтожено. Однако среди кардиналов и т.д. были и нефанатики, которые хотели спасти некоторые из этих писаний. В Ватикане и других местах есть много таких рукописей, хорошо спрятанных за старыми стенами, которые когда-нибудь будут свидетельствовать о знании пифагорейцев.

В последнее время наблюдается растущая тенденция не принимать во внимание раз­личные сектантские догмы, которыми секты отличаются друг от друга, поскольку все религии и т.д., как осознается, происходят из одного источника. Это до известной степени возможно в отношении жизневоззрения и в пределах стадии мистика (48:3), где цель, к которой стремятся, - обретение сознания эмоционального привлечения. Но касательно исторических факторов и мировоззрения (космической реальности, которая может быть только одной), этот принцип неприменим, ибо у религий нет основы знания.

Религии дезориентировали человечество, мешали ему обрести здравый смысл и тем самым противодействовали развитию сознания. Большая часть человечества все еще находится на стадии цивилизации. Но люди настолько сбиты с толку идиотизирующими их религиями, что ведут себя так, как будто остаются на стадии варварства. Эзотерик может установить, что все существующие формы религии ошибочны, неудачны и не­состоятельны в историческом, логическом, психологическом и причинном отношении. Несомненно, что в исключительных случаях они содержат элементы истины. Именно эти элементы все еще позволяют им продолжать существовать. Но это не является доста­точной защитой для той враждебности к жизни, которую они на самом деле воплощают.

Люди настолько идиотизированы фикциями религии, философии и науки, что не могут мыслить в согласии с реальностью. Почти все, что говорится в этих фикциях о сверхфизической реальности, ложно. Именно евреям мы должны быть «благодарны» за монотеизм, который почти неизменно во всевозможных отношениях превращается в своего рода антропоморфизм.

Люди должны научиться видеть, что если бы религия была истинной, то человечество изменилось бы, ибо истина, будучи светом и силой, меняет все.

Каждая религия рано или поздно вырождается в своего рода сектантство и фанатизм. Она превращается в форму религии и тем самым фальсифицируется. Есть только одна истинная религия, религия любви и мудрости, и она никогда не может стать формой. Ибо истинная суть религии индивидуалистична, а форма - это личное дело индивида, соответствующее индивидуальной потребности.

Вместо того, чтобы культивировать высшую эмоциональность, религии выродились в заблуждение, что принятие догм жизненного невежества является единственно существен­ным. Отсюда попытки теологов всеми средствами заставить людей принять лишенную разума идиологию, которая парализовала мышление, сделала невозможной свободу мысли и тем самым сделала невозможным развитие ментального сознания.

Западные так называемые культурные нации (таким образом, те, которые, как счита­лось, достигли наибольшего развития) предоставили ужасающие доказательства, даже в течение ХХ века, насколько близко человечество все еще находится к стадии варварства.

То, что жизневосприятие человечества интеллектуально примитивно, явствует и во многих других отношениях, например, в его неспособности увидеть, что все религиоз­ные догмы («чистое, неподдельное слово божие») являются все еще сохраняющимися остатками многотысячелетних представлений.

Есть только одна религия. И ее принимали все мудрые люди во все века, независимо от тех религий, которые проповедовались, ибо они являются неправильными толковани­ями истинной религии.

Будда пытался заставить людей обрести здравый смысл. Его намерение состояло в том, чтобы заставить их осознать неразумность пребывания в мирах страдания. Христос пытался убедить людей преодолеть ненависть (низшую эмоциональность) любовью (высшей эмоциональностью) и «искать царства божьего» (миров второй триады). И то, и другое, конечно, не удалось человечеству, находящемуся на стадии невежества, человечеству, считающему себя способным судить обо всем и не желающему менять свои старые привычки. Оно предпочитает ошибки и страдания невежества. Вот таково оно - человечество.

Теологи присвоили себе Христа, хотя он намеревался, подобно Будде, дать знание реальности всем людям. Необходимо решительно заявить, что ни учение Будды, ни уче­ние Христа не были переданы правильно. То, что было выдано за такие учения, - это заблуждения невежественных в жизни людей. Христос не основывал христианство, Будда не основывал буддизм. Обе религии являются искажениями первоначального послания. С его учением о боге, который нуждается в искуплении, христианство остается на стадии ненависти.

Религия на стадии цивилизации изжила себя. Интеллектуалы все чаще отказываются принимать теологические изложения. Догмы идут вразрез с нашим знанием реальности. Страх перед неизвестным исчезает, когда увеличивается просвещение, тот страх, кото­рый владеет низшей эмоциональностью и который теологи очень хорошо знают, как использовать.

Когда индивид обретет качества привлечения и тем самым станет по-настоящему культурным человеком, тогда он поймет, что жизнь имеет разумный смысл и что воля к единству - это путь к цели. Без привлечения нет настоящего понимания жизни, и та интуиция, которая является условием общности жизни, не обретается.

По мере того как все больше людей достигают стадии гуманности и обретают пер­спективное сознание, понимание истинной сути религии будет заменять все формы рели­гии вообще.

Мы с радостью ждем того дня, когда команда каузальных Я будет сотрудничать, чтобы дать нам историю нашей планеты и историю последней зодиакальной эпохи (эпохи Рыб). Тогда от того, что теперь называется историей, мало что останется.

Эзотерик с восторгом встречает наступление эпохи здравого смысла.

Пусть христиане молятся своему богу или Иисусу. Их молитвы, во всяком случае, доходят до их Авгоэйдов, которые следят за их жизнью. Даже немного эзотерического знания могло бы дать им понять, что у Христа есть другие задачи, чем слушать молитвы невежественных людей. Если бы он сделал это, то не смог бы выполнять свою функцию главы планетарной иерархии. Молитвы людей не выходят за пределы ментального мира. А Христос обитает в наивысшем мире Солнечной системы (43).

Молясь внешнему существу, как это делают религиозные люди, человек лишает себя множества физических и эмоциональных молекул высших видов, которые ему очень нужны для целесообразной жизни. Он излучает их из своих оболочек со своими «молит­вами», ничего не зная об их возможных эффектах. Не ведая о том, что весь вселенский порядок действует по своим собственным законам, что высшие царства делают все воз­можное для каждого индивида («ни одна малая птица не упадет на землю», «у вас же и волосы на голове все сочтены» были символическими высказываниями о заботе во всех деталях), они считают себя способными влиять на всеведение своим огромным жизнен­ным невежеством. Как будто они хоть что-то знают о том, что для них лучше. Они улыбаются детским разговорам, но не видят собственного ребячества. Все выражения сознания имеют материальные эффекты, энергетические эффекты и эффекты сознания, которые либо находятся в гармонии с реальностью, либо вызывают диссонанс. Только такие молитвы приносят пользу целому, которые способствуют тому, что полезно для эволюции целого, так как в этом смысл жизни. Поэтому молитвы большинства людей - это пустая трата их лучших сил, бессмысленные выражения сознания.

«Планетарная иерархия хочет помочь и может помочь, при условии, что воля людей позволит это» (Д.К.) Высказывание, которое дает совершенно новый взгляд на вопрос, почему помощь так часто не приходит. Не было бы преувеличением сказать, что теологи должны пожертвовать своими старыми догматическими системами и переосмыслить во всех отношениях. Бормотание молитв и банальностей не приводит в движение никаких сил. Когда воля людей находится в согласии с Законом, тогда вибрации будут в гар­монии: эмоционально-ментальные вибрации со сверхсущностными, и тогда результат неизбежен: воля людей к единству приведет к реализации.

Молитва в эзотерическом смысле - это форма медитации, в которой индивид полу­чает сущностные энергии от планетарной иерархии, чтобы, используя те эмоциональ­ные и ментальные вибрации, которые он может излучать в этих мирах, помочь пла­нетарной иерархии пробудить эмоциональное привлечение и ментальные идеи ради раз­вития сознания человечества. То, что индивид тем самым предоставляет себя в распоряжение иерархии в качестве добровольного орудия, увеличивает его способность помо­гать. Человеку не нужно влиять на высшие царства, чтобы они выполняли свои обязан­ности. Что касается индивида, это способ установить контакт со своим Авгоэйдом, а не влиять на него. То, что человек при этом может освободиться от чувства страха и трево­ги, является психологическим эффектом.

Фундаментальное различие между мистиком и эзотериком состоит в том, что мистик верит только в трансцендентного бога, тогда как эзотерик обладает знанием того факта, что бог одновременно имманентен и трансцендентен. Мистик молится внешнему существу. Эзотерик обладает знанием высших царств и смысла жизни. Мистик живет в чувствах и воображении (эмоциональных энергиях, стимулируемых ментальными). Эзотерик тоже использует энергии привлечения, но только как силу, побуждающую его к реализации. Если он не использует их, он останется простым теоретиком, ничего не достигающим. Эзотерик позволяет себе руководствоваться своим здравым смыслом, будучи уверенным, что в своем бессознательном он имеет непрерывный контакт со своим Авгоэйдом, хотя он не может сознательно использовать этот контакт, пока не станет каузальным Я.

«Откровение бога», переживаемое мистиками (не знающими реальности), находит совершенно различные выражения в зависимости от индивидуальных систем иллюзий и фикций, а также индивидуального пути отделов, который является либо интровертным (2-4-6), либо экстравертным (1—3—5—7). Во всяком случае, «откровение бога» - это результат собственной работы индивида по развитию эмоционального и ментального сознания, результат его собственной деятельности сознания; технически это происходит из-за спонтанных выражений энергии в каком-либо из центров его эмоциональной обо­лочки (в центре солнечного сплетения, в сердечном центре или в горловом центре), активности, в которой принимает участие собственный Авгоэйд индивида. Только каузальное Я способно установить, какие факторы содействовали в каждом конкретном случае. Это никогда ни нечто необъяснимое. Но только эзотерика может предоставить необходимые факты для точного описания этого явления.

Либеральная католическая церковь, покоящаяся на прочном фундаменте, эзотеричес­ком мировоззрении, знает правильное толкование значения «святых даров». Таинства предназначены для пробуждения высшей эмоциональности, для стимуляции сущностных атомов в эмоциональных молекулах, чтобы индивид легче поддавался влиянию более высоких эмоциональных вибраций.

Гостия, или просфора (сакраментальный, или литургический хлеб) может быть намаг­ничена 45-Я, так что она пропитана 46-молекулами («телом Христа», поскольку 46-мате­рия была названа гностиками Христом). Вызывают ли они какой-либо эффект, зависит от того, могут ли они воздействовать на 46-атомы в оболочках индивида, получающего их. Если это так, то эффект проявляется в том, что индивид временно испытывает самые высокие из досягаемых для него энергий привлечения.

Христианская церковь не имеет никакой другой функции, кроме предоставления этих таинств. Утверждения о том, что церковь является особой «наместницей» божества, что существует потребность в «посреднице» между высшими мирами и человечеством, что святые (те, кто достиг высшей эмоциональной стадии) могут быть «искупителями», что грехи являются «преступлениями против божественного существа» (вместо ошибок в законах жизни), отвергаются как неправильные толкования гностических символов невежеством. Все эти символы, оставшиеся для теологов неразгаданными тайнами, получают свое разумное истолкование в эзотерике. Церковь превратила все сказанное в Евангелиях во враждебные жизни догмы.

Очень возможно, даже вероятно, что Христос употребил выражение: «Прощаются тебе грехи твои». Он мог это сделать, потому что иллюзия греха была неизгладимо запечатлена на человечестве черной ложей. Тем самым он освободил этих людей от чувства обременения виной, от чувства, враждебного жизни. Он прекрасно знал, что никто не может «грешить против бога». Напротив, человек может нарушать законы жизни. И этот посев мы должны пожать в другой жизни, и от него никакой бог не может нас освободить. Когда Христос «прощал грехи», он был великим «целителем душ», который исцелял «больные души». В том, что он мог лечить больных, не было ничего удивительного. Любой достаточно искусный «маг» может. Мы все станем свидетелями этого, когда вновь появится планетарная иерархия. Но вылечатся только те, кто «имеет на это право». Если посев, вызвавший болезнь, не пожат, то лечение будет в лучшем случае только временным. Если болезнь является частью коллективной жатвы челов­ечества или является результатом прямых или косвенных «фокусов» сатанистов, то мы будем излечены. Никто не может заболеть, кто не «нарушил Закон». Но такое «преступление» может быть просто тем, что мы «согрешили против законов здоровья». Это тоже подпадает под Закон. Это факт, который люди еще не поняли. Казалось бы, мы можем «грешить» против них «безнаказанно». Но рано или поздно в какой-то жизни причина должна иметь свое действие. Закон может «ждать» сколь угодно долго. Меди­цинская наука открывает один закон здоровья за другим. Существенные из них уже пре­даны гласности благодаря планетарной иерархии. Долг каждого - узнать о них. Те, кто предпочитает доверять науке, должны принять на себя последствия этого. Выбор свободен. Знания нельзя навязывать тем, кто не желает, пока они не нарушают чужого права. Все это должно быть очевидно. Но всевозможные теологические, философские и науч­ные идиологии настолько дезориентировали людей, что, вообще говоря, это кажется оче­видным только эзотерикам. Многие люди изучают жизнь святых или подобных им лю­дей, чтобы подражать им. Это большая ошибка. Многие говорят: так поступила Блаватская. Мы никогда не должны так говорить, потому что мы не можем знать мотивы других людей. Что касается Блаватской, то она следовала принятым в то время правилам здо­ровья (а это значит, что она грешила против большинства законов здоровья), за исклю­чением алкоголя, который, как она знала, повредил бы большинство центров ее оболочек (уменьшил бы их эффективность). Она считала, что у нее нет времени заниматься своим организмом, когда ей нужно использовать все свое внимание для выполнения той жиз­ненной задачи, которую она взяла на себя.

Все чаще из разных уголков нашего мира сообщают о так называемых чудесах: боль­ные люди внезапно исцеляются (какой бы ни была их болезнь). Невежество говорит о «деяниях бога». Все подобные случаи являются вмешательством той группы дэвов, кото­рую древние называли «ангелами исцеления». Они принадлежат к седьмому отделу и служат под началом 43-Я Рафаэля. Характерно, что люди, получившие исцеление, не являются ни христианами, ни даже религиозными. Последние далеко не всегда в прош­лом сеяли тот хороший посев, который производит хорошую жатву, проявляющуюся в случаях исцеления. То, что такие вмешательства происходят, зависит от приказов плане­тарного правительства, которое именно по этой причине имеет особые намерения в этот период перехода от зодиакальной эпохи Рыб к зодиакальной эпохе Водолея. Есть осно­вания предполагать, что одно из намерений состоит в том, чтобы доказать несостоятель­ность как теологических, так и научных догм. Возможно, это может пробудить некото­рых людей, чтобы они освободились от этих оков мысли.

Религия, предполагающая поклонение существу вне человека, встречается как на стадии варварства, так и на стадиях цивилизации и культуры (стадии мистики). Эти явле­ния различаются между собой в своих представлениях о боге, в качествах, приписывае­мых божеству религиозным воображением.

Любая религия может быть неоценимой опорой для человека в его жизненной борьбе. У человека должно быть что-то твердое, чего можно придерживаться, что-то твердое либо для его чувства, либо для его разума. Только если эта опора остается в силе, то индивид верит, что он на твердой почве, спасен, спас свою душу, снискал мир и спо­койствие, или какое бы выражение он ни использовал.

Конечно, это ничего не говорит о согласии личной уверенности или убежденности с реальностью, факт, который верующие во все века были неспособны осознать.

На стадии гуманности, где развивается критический разум (здравый смысл), индивид становится либо скептиком (так как он осознает несостоятельность понятия бога), либо осознает, что эволюция не может закончиться в четвертом природном царстве, что должны существовать высшие царства.

Гуманист не нуждается в поклонении и обожании, не нуждается в этом эмоциональ­ном элементе, но хочет понять, чтобы разумным образом служить эволюции. Эзотери­ческое знание, с которым он рано или поздно соприкасается, разъясняет ему, что он нуждается не в боге, а в учителе из пятого природного царства, который сможет стать его поручителем при посвящении в планетарную иерархию.

Тот, кто осознал, что для человечества невозможно решить проблему реальности, ответить на вопрос о природе, смысле и цели существования, становится (без эзотерики) скептиком в эпистемологическом отношении. Он понимает, однако, что люди на низших стадиях должны иметь что-то твердое, чего можно придерживаться. Рабочая гипотеза может быть достаточной для тех, кто находится на высших стадиях, но не для тех, кто находится на низших. Если последним не дать чего-то разумного, то они возьмут что-то неразумное. Поэтому надо снабдить их разумной религией, верой, которую критика не сможет мало по малу раскрошить, как в случае христианской теологии.

Гуманизм провозглашает и практикует вселенское братство всей жизни. Понимания этого достигает и мистик на самых высоких эмоциональных уровнях, но он не знает, от чего зависит универсальность братства, его характер закона во всех природных царствах. Объяснить это может только эзотерик, а для понимания эзотерики нужно перспективное сознание (47:5).

В ходе развития сознания перспективное сознание завоевывается после того, как индивид перестал быть (высшим) эмоциональным Я и покинул стадию мистика. Тогда он стал (высшим) ментальным Я и достиг ментальной стадии. Ментальная стадия называ­ется также стадией гуманности, а гуманизм - это понимание реальности и жизни, обретенное на этой стадии. Гуманизм был общим во все века для всех, кто достиг этой стадии, которая является первым шагом к пятому природному царству.

Гуманизм - это продукт высшего ментального сознания, следовательно, он не ис­ходит из религий, которые эмоционально обусловлены. Все исторические формы рели­гии относятся к эмоциональной стадии, большинство их - к низшей эмоциональной ста­дии ненависти с ее исключительностью. То, что они не принадлежат к стадии гуман­ности, явствует также из их догм, которые идут вразрез со здравым смыслом. Даже того немногого, что здесь сказано, достаточно, чтобы окончательно решить вопрос об отношении гуманизма к религии, так что исторические исследования в этом вопросе могут быть прекращены.

Гуманизм существовал во всех высоких культурах задолго до христианства.

Гуманизм ведет свое начало из орденов эзотерического знания. Даже такая идея, как братство человечества, была непостижима для других, кроме посвященных, и к ним относились те, кто достиг высшей эмоциональной стадии, стадии привлечения, стадии мистика. Христос пошел на один шаг дальше, провозгласив фундаментальный факт гуманизма, тот факт, что вся жизнь составляет единство. Христианство полностью испортило эту его основную идею. Только в наше время достаточно много людей усво­или условия понимания его учения, так что появилась возможность распространять эту идею наряду с эзотерикой.

Смешивать гуманизм с христианством - большая ошибка. Когда некоторые люди сочетают христианство и гуманизм, например, в выражении «христианский гуманизм», они показывают, что не знают, что такое гуманизм на самом деле, никогда не знали этого. Христианство относится к эмоциональной стадии, гуманизм - к ментальной.

Давно пора провести различие между различными видами «религий»: религиями стадий цивилизации и культуры и гуманизмом стадии гуманности. Цивилизационная религия процветает и чувствует себя как дома на низшей эмоциональной стадии (48:4­7). Культурная религия, или мистика, принадлежит к высшей эмоциональной стадии (48:2,3), а гуманизм - к высшей ментальной стадии (47:4,5). Ни одна нация не достигла стадии культуры, не говоря уже о стадии гуманности.

Христианство как социальное явление в целом (за исключением нескольких «святых») было формой религии, наполовину варварской, наполовину цивилизацион­ной.

О том, что христианство как общее явление цивилизации не достигло стадии куль­туры, не говоря уже о стадии гуманности, свидетельствует и наше время.

Поистине, настало время окончательно установить, что христианство не является учением Христа. Своим экзотерическим учением Христос имел в виду пробуждение высшей эмоциональности, вибраций привлечения. Христос проповедовал любовь к ближнему как вечно действующий закон жизни и всю свою жизнь боролся против теологического и морального фикционализма и против сатанинского учения о «грехе как преступлении против бесконечного существа, требующего бесконечного наказания в вечном аду», против того, что именно является центральной догмой христианства.

Христианство - это систематическая фальсификация теологами первоначального учения Христа, которое на самом деле было предназначено для тех, кто находится на высшей эмоциональной стадии (48:2,3), или так называемой стадии мистики. Павел совершил большую ошибку, когда попытался убедить в своем деле своих друзей, ессеев, посредством своих писем, облеченных в символы, которые Евсевий впоследствии испортил, а богословы неверно истолковали.

Тех, кто хочет изучить, как были искажены первоначальные гностические символы, отсылаем к «Христианскому символу веры» Ч.У. Ледбитера, книге, которую, конечно, замалчивали враги истины, те, кто в своем невежестве и слепоте считает себя глашатаями истины.

Само собой разумеется, что великие гуманисты понимали истинную религию - рели­гию любви и мудрости. Но теологическая казуистика всегда умела фальсифицировать всякое одобрение религии в одобрение христианства.

В своей книге «Гуманизм» Альф Альберг избрал своим девизом: «В идее челове­ческого достоинства, достоинства отдельной души, гуманное переходит в религиозное»
Это правильно. Но что неверно, так это его попытка отождествить религиозный гума­низм с христианством. У них очень мало точек соприкосновения.

Гуманизм не является заслугой христианства. Вера в то, что эта варварская религия могла породить такое наивысшее понимание, является гротескным искажением истории, свидетельствующим о незнании действительной истории.

Эзотерик решительно утверждает, что именно под влиянием гуманизма христиан­ство стало более гуманным. На протяжении всей своей истории христианство, напротив, показывает бесчеловечность. История христианства написана кровью, кровью гуманис­тов.

Едва заметное облагораживание нравов и обычаев, происходящее с 1375 года, явля­ется работой посвященных орденов эзотерического знания. Эти гуманисты могли посте­пенно влиять на интеллигенцию, заставляя ее увидеть, что преобладающие способы мышления являются варварскими. Несколько человек на самой высокой стадии провоз­гласили гуманизм. Но их преследовала церковь, то есть историческое христианство. Эти исключительные люди не принадлежали к церкви, и решительно не одобрили христиан­ства. Тем не менее церковь причисляла их к своим, что является искажением истории. То, что они были исключительными людьми, явствует из того, что из индивидов, вопло­тившихся в период с 600 по 1400 год нашей эры, более 99 процентов находились на стадии варварства и на наиболее низких цивилизационных уровнях, таким образом, были совершенно неспособны понять те идеи, которые принадлежат к стадии гуманности.

Не заслуга христианства и в том, что рабство было окончательно отменено. Несом­ненно, некоторые христиане были против рабства, но в их случае это было потому, что они достигли стадии гуманности.

Даже в христианских монастырях держали рабов. Руководители и учителя церкви начиная с V века выступали против освобождения этих рабов. Кроме того, негритянское рабство в колониях представляло собой самую жестокую форму рабства, какую когда-либо видел мир. Подавляющее большинство протестантского и католического духовен­ства поддерживало рабство, так что американские церкви справедливо назывались опло­том рабства в Америке.

Лучше не хвалиться так называемой христианской любовью. С тех пор как христиан­ская церковь пришла к власти в IV веке, она пытала, сжигала и убивала другими спосо­бами всех тех, кто осмеливался сомневаться в ее учении.

Христианство служило одним из самых серьезных препятствий к развитию сознания и сделало невозможным для людей понимание стадий развития.

Вопрос «верите ли вы в бога?» - это вопрос о том, принимает ли человек теологи­ческое определение реальности, о которой теологи ничего не могут знать и о которой церковь во все времена свидетельствовала, что она ее не знает. Ни планетарный пра­витель, ни правитель солнечной системы не имеет ни малейшего сходства с этим чудови­щем из воображения теологов.

Понятие бога - понятие относительное. Человек - это бог для своей собаки или кошки. Каузальные Я были богами для первобытного человечества в Лемурии. Манифестальные Я (43-Я) являются «богами» для человечества, которое все еще невежес­твенно.

«Бог» - это любовь (привлечение, сущностность). Все представления о боге, так или иначе смешанные с ненавистью, сатанизированы. Все разговоры о запрете, угрозе, грехе и наказании - это кощунство против божества, как и все разговоры о божьей самоправедности и «неспособности прощать без жертвы». Нет никакого «греха против бога», есть только ошибки относительно Закона (совокупности законов природы и зако­нов жизни). Христианская теология - это кощунство против божественности существо­вания.

Если человек хочет сохранить термин «бог» для обозначения того, во что верит большинство людей, хотя они ничего не знают о боге, то он может сказать, что «бог» означает космическое единое сознание. Все сознание участвует в этом океанском сознании, так же, как капля воды участвует в океане. Чем выше вид оболочки, в которой индивид обретает сознание, тем больше его доля в этом едином сознании.

Чтобы обрести правильное отношение к индивидам в высших царствах, человек может использовать о боге различные термины, обозначающие качества, которые дол­жны были быть обретены всеми, кто достиг высших царств. Поэтому невежес­твенным людям, которые не могут постичь божество как коллектив, но которым нужно персонифицировать его, уместно сказать, что бог - это наивысшая мудрость, любовь, наивысшее единство и т.д.

Ни один член семи все высших божественных царств не говорит о себе: «я - бог», ибо бог - это само коллективное, общее коллективное сознание.

Если под «богом» подразумевается планетарный правитель, то нужно разъяснение того, что он не знает людей как индивидов и узнает их только тогда, когда они вступают в пятое природное царство. У индивидов космических царств полно работы, они обретают знание о своих мирах, исполняют свои функции для того, чтобы все шло по Закону и стремятся к высшим царствам. Это кропотливая работа, которая занимает все их время. Почему они должны заботиться об этих примитивных людях, не знающих жизни, не знающих законов, которые не делают ничего, кроме ошибок (тем больше, чем больше им помогают)? Вся космическая организация работает так хорошо, вплоть до мельчайших деталей, что исключены ошибки, будто поражающие индивида. Планетар­ная иерархия улыбается тем, кто думает, что они способны указать на недостатки в процессе проявления.

Догма о том, что «бог может прощать грехи», также относится к теологическому воображению и суеверию. «Сам бог» должен с неизменной точностью применять знание законов природы и законов жизни в своих царствах, потому что эти коллективные существа сами находятся на пути к наивысшему космическому царству. «Прощение грехов» было бы нарушением Закона, а это последнее, что «бог» позволил бы себе.

«Бог», то есть коллективы высших царств, отнюдь не всемогущ в том же беззаконном смысле, в каком всегда верили теологи. Исключена всякая возможность произвола. Все, что происходит, происходит в согласии с Законом (совокупностью всех законов природы и законов жизни). Чтобы достичь следующего высшего царства, индивид должен обла­дать знанием законов этих миров и, во всяком случае, уметь в совершенстве применять законы низших миров. Все дело в знании закона и применении закона без трения, необ­ходимого условия экспансии сознания. Теологи неправильно поняли понятие закона совершенно так же, как и почти все остальное. Извращение реальности, жизненной общности. Им давно пора обрести хоть какой-то здравый смысл.

Понятие «бог имманентный» - понятие относительное. Для мистика, обращаю­щегося к трансцендентному богу, понятие «имманентный» бессмысленно. Для того индивида, который получил знание о космическом едином сознании, в котором каж­дый индивид имеет неотъемлемую долю, «имманентный» означает знание этого. Но даже для него высшие царства являются чем-то трансцендентным. Только когда индивид сам обретает коллективное сознание, понятие трансцендентного становится совершенно бес­смысленным, поскольку он больше не является отдельным Я, но стал коллективным Я и поэтому осознает свое участие во «всем». Простое знание об общности сознания («сущностной общности») - это одно, это хорошо, это очень хорошо; опыт этого - нечто совершенно иное.

Понятие бога менялось на протяжении веков. Для интеллигенции становится все более очевидным, что теологическое понятие бога несостоятельно. Для гуманиста оно одновременно абсурдно и бесчеловечно. Бог, который может произвести людей для вечного ада, - это не бог, а дьявол, чудовище. Этот номер уже не пройдет. Вообще большинство людей сами делают себе бога, если не видят смешной стороны таких попыток, и тогда превращаются в атеистов. Когда они пришли к пониманию того, что вся жизнь едина, обрели доверие к себе и самоопределение (но не самонадеянность), они, сами того не ведая, находятся в контакте с Авгоэйдом. Этот контакт влечет за собой зарождающееся каузальное сознание и вместе с ним некоторую способность переживать могущественные откровения каузальной интуиции. После вхождения в мир платонов­ских идей больше не будет вопросов и сомнений. Тогда человек знает на собственном опыте.

Все монады имеют потенциальную, неотъемлемую долю в космическом едином сознании. Эта доля является основой для потенциальной божественности индивида и его будущей актуальной божественности.

Этот эзотерический факт является ключом к решению основной проблемы жизни. Это означает, что все мы составляем единство, что все мы братья, даже если мы принадлежим к разным природным царствам и находимся на разных стадиях развития, что нет одино­чества, даже если мы еще не развились настолько, чтобы уметь испытать общность.

Все - братья, потому что все - монады (первоатомы). Это, конечно, не означает равен­ства, которое является требованием зависти быть тем, чем человек не является, будучи завистливым к самому богу. Все развитие сознания - это необозримая серия все более высоких уровней развития от минерального царства до наивысшего космического цар­ства. Мы, люди, восхищаемся своими старшими братьями в планетарной иерархии, кото­рые тоже смотрят на нас как на своих братьев, но это не означает, что они считают нас членами своего природного царства. Для «любви» (единства) все являются братьями, все участвуют в великой космической эволюции к наивысшему космическому божеству.

Мы все - соучастники в космическом едином сознании. Вот почему 28-Я (наш планетарный правитель) называет 45-Я братом, а 45-Я (Д.К.) называет людей своими братьями и коллегами. Однако люди в своем жизненном невежестве, самомнении и самоутверждении не могут видеть своего братства с индивидами, находящимися на более низких стадиях развития, потому что последние являются членами человеческого царства, которые на миллионы лет моложе их. Они должны быть осторожны. Брат, которого они презирают сегодня, может обогнать их в развитии и стать каузальным Я раньше их. Все нынешние члены планетарной иерархии опередили тех индивидов, с которыми они каузализировались при переходе в человеческое царство; и некое 43-Я, находившееся на стадии варварства 20 миллионов лет назад, обогнало всех, находив­шихся тогда на стадии культуры, и, будучи теперь 43-Я, оно уже на миллионы лет опережает их в развитии. Тот, кто думает, что он что-то из себя представляет, доказывает своим отношением, что он не знает жизни. Мы все - первые Я, и этим не стоит хвастаться. То, что мы получили хорошую жатву, получили целесообразные оболочки воплощения, что нам удалось стать богатыми, почетными или могущественными в этом воплощении, объясняется скорее удачей, чем умением (согласно утверждению 45-Я).

Зависит от нас самих, когда мы сможем войти в мир сознания общности, когда мы сможем испытать единство. Именно воля к единству развивает привлечение ко всем живым существам, и это привлечение является условием обретения сознания един­ства. Пока мы находимся в противопоставлении к любому живому существу, мы не можем быть «едины со всеми». Возможно, теперь мы понимаем, что Христос-Майтрейя имел в виду, говоря «бог есть любовь», «мы все дети бога» и т.д. Он должен был использовать такие образы, обращаясь к непосвященным, которые ничего не знали и даже не могли понять единства жизни. Он должен был использовать слово «любовь», которое обозначает то, что относится к эмоциональному сознанию, так как эта способ­ность является высшей, которую люди могут постичь. Но эмоциональности недоста­точно. Сознание единства предполагает и подразумевает мудрость. Если мы хотим реализовать единство, мы должны обладать некоторым знанием жизни. Эмоций недоста­точно. Требуется воля, которая побуждает нас обрести требуемые качества и способ­ности, чтобы мы могли реализовать единство.

Космические атомные миры образуются сверху, из наивысшего космического мира. Из этого мира исходят все энергии, которые держат все это в движении; и из этого мира направляются космические процессы проявления: формирование материи, инволюция и эволюция.

Солнечная система - это копия космоса, и она повторяет космические процессы в уменьшенном масштабе.

Коллективное существо - это совокупность индивидов, находящихся на определен­ной стадии развития и обладающих сознанием общности, каждый из которых является специалистом, способным выполнять определенную функцию. Солнечные системы образуются коллективными существами в третьем космическом царстве. Эти факты дают нам иное представление о боге, чем теологическое.

В периоды активности Солнечной системы и планеты процесс развития является непрерывным, продолжающимся процессом; он коллективен для различных природных царств и индивидуален для индивида в его своеобразии, как только это своеобразие может найти какое-либо выражение, так что оно усиливает гармонию и не оказывает дисгармоничного и разрушительного воздействия на процесс.

Наиболее быстро развиваются те, кто правильно усваивает те энергии, которые целе­сообразно действуют в процессе, и применяет их с непоколебимой решимостью. Это предполагает некоторое знание процесса и тех видов энергий, которые он требует; пони­мание, которое становится все более глубоким по мере дальнейшего развития индивида, пока он не сможет когда-нибудь сам стать сотрудником в этом процессе и сможет правильно применять относящиеся к нему законы.

Для человека важнее всего понять, что все направляется из высших царств и что без их помощи не было бы ни проявления, ни эволюции. В своем невежестве теологи искази­ли эти простые факты в догматическую систему абсурда и зверства и впоследствии навязали это человечеству, угрожая людям вечным адом, если они не примут его.

Весь комплекс теологических догм есть собрание фикций, составленных невежес­твенными в жизни людьми на так называемых вселенских соборах. Догма о том, что «в начале сотворил Бог все совершенным, а через грех несовершенство вошло в его творе­ние», является типичной теологической фикцией, которая полностью исказила пред­ставление людей о жизни и противодействовала знанию существования как процесса развития.

Все мы инстинктивно ищем реальность, каждый по-своему, в соответствии со свое­образием, уровнем развития и отделом.

Мы не обладаем требуемой интуицией, чтобы постичь идеи реальности каузального мира. Мы вынуждены подходить к реальности с эмоциональными и ментальными ресур­сами восприятия. Те писатели дают нам больше всего, кого мы понимаем лучше всего, кто предоставил нам лучшее выражение «идей» в соответствии с нашими возможнос­тями понимания. Большинство великих писателей, вероятно, всегда давали нам какую- то новую идею благодаря своему особому умению формулировать ее именно так, чтобы мы могли ее воспринять и принять.

Сколько людей стали атеистами по религиозным причинам? Сколько людей открыли единственно истинную религию через негативную критику, направленную «атеистами» на преобладающие формы религии? Как часто критика возникала из бессознательного, инстинктивного поиска состоятельных основ? Из кажущегося негативным часто выте­кает существенное для достижения нового понимания.

Планетарная иерархия не заботится в первую очередь о мировоззрении индивида. Эта проблема легко решается, когда человек чувствует потребность в знании природы мате­риального мира. Иерархия заботится об отношении индивида к своим собратьям.

Религия, поклонение космическому существу, должно быть облагораживающим вли­янием, не должно быть жестокой религией, не должно быть поклонением злому и мсти­тельному богу, который не может простить своих детей за то, что они так примитивны.

По своей сути религия - это свобода. Этого не осознали ни теологи, ни психологи, ни даже педагоги. Истиной и реальностью является для человека только то, что он усвоил в своем подсознании и через бесчисленные воплощения наконец включил в свою самостоятельно приобретенную, бессознательную, латентную систему восприятия. Я требует свободы, и всякое ограничение, если оно усвоено, превращается во что-то враждебное жизни, что рано или поздно приводит к «кризису души». Это может проявляться в общей неохоте, в тревоге, страхе, неврозе и т.д. Часто это превращается в реакцию неповиновения, когда позволяют обстоятельства. Религия, которая навязывается людям, которая внушается доверчивым детям, - это сатанизм. Она не может быть истиной, она - не знание реальности, ибо истина очевидна и никогда не может противостоять жизни, человечеству. Своей противоположностью различные религии свидетельствуют о сатанизме.

Истина может быть только одна. Но у каждого свое и разное мнение, и истина уста­навливается решениями, принятыми большинством голосов собраний на вселенских соборах. Уже одно это свидетельствует о том, что в общепринятой форме религии есть что-то в корне неправильное.

То же самое относится и к взглядам философов на реальность. Реальность одна, но у каждого свое и разное мнение о реальности. Это показывает тому, кто способен мыслить разумно, что никто не знает, что такое реальность. Все их взгляды - лишь предположе­ния, не имеющие под собой твердой основы.

Истина - это синтез, объединяющий в себе все религии, есть религия мудрости и любви, которая никогда не может быть никакой ментальной системой, а только сущностным сознанием, охватывающим все.

Бог - это бог целого, а не бог определенной части. Бог не может быть разделен против самого себя. Бог не может отвергнуть, осудить. Все эти извращенные учения - сатанизм.

Истинно религиозный человек, постигший идею религии, одинаково чувствует себя как дома во всех религиях. Их разделяет то, в чем они заблуждаются.

Это утверждение подразумевает осознание того, что суть всех исторических форм религии - мудрость и любовь, и там, где они отсутствуют или считаются второстепен­ными, имеется варварская религия. Во всяком случае, эзотерик может засвидетельство­вать, что именно такого взгляда на этот вопрос придерживается 43-Я Христос-Майтрейя, глава отдела образования планетарной иерархии. На нашей планете нет в этом вопросе более высшей инстанции.

Немецкий поэт-гений Шиллер (достигший стадии гуманности и обладавший пер­спективным сознанием) по религиозным причинам не мог принять ни одной из сущес­твующих форм религии (как он ясно заявлял). Он выразил свое понимание символа «бога имманентного» в поэтической формулировке: «Сделайте волю божества своей волей, и оно сойдет со своего престола мира». С этим должен уметь согласиться и мистик (на стадии эмоцио­нального привлечения), стремящийся к «единению с богом».

«Учение сердца» - это учение о нераздельном единстве всей жизни. Вселенское братство - это религия любви. Теология и философия исключают инакомыслящих, и это ведет войну против «учения сердца».

Эзотерик осознает, что жизнь - это дар (новые возможности иметь требуемый опыт и учиться на нем), что правильное отношение - это благодарность жизни, что это также включает в себя радость жизни, что мы помогаем нашим собратьям-странникам, будучи счастливыми сами, ибо тот, кто счастлив, также «хорош». Это и есть истинная религия. В этом заключается также забвение самого себя и своего эгоистического требования соб­ственного счастья и заботы о собственном «спасении». Спасается тот, кто забыл себя. Это и есть истинная религия. Такое простое и такое кажущееся невозможным для боль­шинства понимание.

«Здравомыслящие люди на самом деле принадлежат к одной религии». (Шефтсбери) Но, конечно, ни к одной из исторических форм религий, которые все являются продук­тами невежества, иногда также продуктами властолюбия, ненависти, эгоизма. Они не смогли или не захотели понять, что знание реальности и смысла жизни выше религии.

Всякий раз, когда какая-то определенная доктрина, какая-то определенная секта счи­тает, что она имеет патент на «единственно истинную религию» и тем самым исключает другие секты из человеческого сообщества, она тем самым доказывает, что она не обладает истиной.

Религия по своей сути есть эмоция, и ее задача - облагораживание эмоциональности до привлечения, стремления к единству. Религия - это стремление к единству. Это понимание и сочувствие ко всем живым существам. Это не суеверие и вера в нелепости.

Появилась новая религия, Бахаи, с новым пророком. Ее программный документ вели­колепен. Она провозглашает единство человечества и основное единство религий; отста­ивает принцип свободного и независимого поиска истины; учит, что основной целью религии является содействие единству и гармонии; устанавливает, что религия должна быть в согласии с наукой и разумом; прививает принцип равенства между мужчиной и женщиной; требует освобождения от предрассудков и суеверий всех видов и т.д.

Все это проповедовали «посланные богом» во все века, хотя их учения всегда были неверно истолкованы и искажены. «Единственное различие между ними заключается в степени откровения, которое они должны были представить, из-за способности к пони­манию того народа, для которого предназначалось послание».

Но если есть только одна религия, если все те, кто основал религию, говорили одно и то же, в чем тогда смысл новой религии и нового основателя религии? Вот в чем ошибка. «Нет религии выше истины». Именно «истина» нужна человечеству, никакой новой религии, никакого нового основателя религии. Новое «религиозное движение», безусловно, необходимо. Однако оно упразднит религии и основателей религий и даст человечеству «истину», и ничего, кроме истины. Единственно истинная религия - это религия мудрости и любви, религия здравого смысла. Задача настоящего учителя - сде­лать себя лишним. И истинная религия будет преподаваться без каких-либо основателей религий и без храмов. Религия не нуждается в авторитете.

Французская революция все еще продолжается. Ее основанием и причиной были социальная нищета, человеческий эгоизм, бесчеловечные условия, в которых люди вы­нуждены были жить, пробуждение критического разума (а не здравого смысла, пред­полагающего некое эзотерическое знание реальности и жизни). Удивительно, что рели­гиозные люди не предприняли основательной реформации и не очистили все человечес­кие выдумки от фальсификации послания Христа о любви, фальсификации, которая все еще господствует. Результатом является полная дезориентация в «метафизическом» от­ношении, которая сделала людей «духовно» бездомными.

Американская новая мысль является примером религии на основе неподдельного христианства (освобожденного таким образом от господства теологии). Подобное уче­ние встречается в Германии у Иоганнеса Мюллера-Эльмау и Генриха Лхоцкого.

Иоганнес Мюллер-Эльмау был одним из немногих теологов, которые смогли рефор­мировать христианскую теологию, очистить ее от буквализма и всех идиотизирующих догм невежества и восстановить учение Христа в его первоначальном виде. Его основные труды - «Нагорная проповедь» и «Речи Иисуса», всего пять томов. Эти попытки разумной реформации были, конечно, отвер­гнуты теологами, захваченными неискоренимым культом догм. Мюллер-Эльмау, этот настоящий реформатор христианства, ныне забыт. Его работа не была «теологией».

«Если бы мировые религии реально контролировались знанием или наукой, они не были бы теми неопределенными, спекулятивными, мистическими и подвластными на­важдениям системами, какими они являются в настоящее время». Д.К.

«Есть только одна религия, религия мудрости и любви, знание реальности, эволюции (развития сознания), смысла и цели жизни».

Вся жизнь составляет единство, а единство - суть божественности.

Все, что вызывает разъединение, все, что разделяет, отделяет от единства, является сатанинским. Все, что связано с церквями, во все времена было величайшим фактором раскола. Odium theologicum (теологическая ненависть) - самая абсурдная, непримири­мая, ослепляющая ненависть. Теология всегда препятствовала развитию. К сожалению, теологи не в состоянии обнаружить фиктивность и историческую нереальность своих учений, поскольку вся история религий - это одна продолжающаяся гигантская фальси­фикация. Теологи все больше увязают в своих системах фикций. Реальность - это нечто совершенно отличное от того, о чем они могут даже мечтать со своими принятыми вероучениями.

Католицизм имеет по крайней мере одну правильную идею: идею продолжающегося «откровения». Его ошибка в том, что он хочет сам решить, что следует называть от­кровением. Тем самым он сделал себя слепым к настоящему откровению. Существо­вание орденов эзотерического знания было божественным протестом против церкви и ее заблуждений. Этот протест остается неизгладимым обвинением, осуждением. То, что проповедуют церкви, - ложь. Откровение приходит к тому, кто с помощью настоящих фактов и здравого смысла рассеивает свои иллюзии.

Болтовня христиан о «любви» доказывает, что они не знают, о чем говорят. Любовь - это единство, отождествление с другими. Высшая цель, достижимая человечеством, - это всеобщая добрая воля, стремление к правильным человеческим отношениям и истин­ная «безвредность». Последнее звучит просто. Но постарайтесь хотя бы на один день не мыслить ни одну бессердечную мысль, и тогда, возможно, вы поймете, что такое без­вредность. Тот, кто обрел безвредность в мыслях, чувствах, речи и действиях, имеет хорошие шансы стать учеником планетарной иерархии. Власть «любви» - величайшая из всех и единственная власть, на которую человек имеет право.

Любить ближнего как самого себя - значит на практике мыслить, чувствовать и говорить о ближнем добро. Слишком часто «духовные» работники противодействуют друг другу, пусть и неосознанно. Также они легко разрушают эффект от чужой работы унизительными высказываниями.

Вся жизнь по своей сути божественна и когда-нибудь реализует свою божествен­ность. Путь к этой цели лежит через понимание единства всей жизни. Три пути к един­ству - это пути служения, преданности и знания. Один из этих трех каждый может пройти.

Нетрудно понять, что стремление к единству, воля к единству – это условие обретения сознания общности, ибо без единства все люди автоматически сделали бы общность невозможной. Единство также невозможно, если не каждый пользуется свобо­дой и если не исключена абсолютно любая возможность ущемления свободы.

Трудность всех соответствующих объяснений заключается в неспособности челове­чества понять истинное значение этих терминов, поскольку человечеству не хватает сознания, требуемого для понимания. Вообще говоря, все подобное неверно истолко­вывают все, кто считает, что они понимают, не имея опыта. Поскольку все они зло­употребляют свободой, они не в состоянии понять значение этой самой свободы. Они воспринимают свободу как произвол, хотя свобода определяется законом через пра­вильное применение законов жизни; те законы, без которых все выродилось бы в хаос и даже сама жизнь не смогла бы продолжаться. Можно было бы подумать, что для пони­мания этих основных предпосылок достаточно всего лишь немного разума.

Эзотерические (и потому не экзотерические) понятия свободы, закона, единства, развития и т.д. составляют единое целое. Все они обусловливают друг друга. Истинная религия подразумевает и понимание этого. Зная это, можно проверить жизнеспособность того представления о религии, которое каждый составил себе, которое неизбежно оста­ется индивидуальным и зависит от уровня развития индивида. Общее в понятиях - это то, что мы постигаем, а индивидуальное - то, что мы понимаем, исходя из индивидуального жизненного опыта каждого в ходе развития через четыре природных царства.

Закон единства (любви ко всем живым существам) есть первейший из законов жизни. Это лучше всего проявляется в том, что те, кто применяет его инстинктивно и спонтанно в повседневной жизни, способны совершать удивительные вещи с рассудительностью, которая согласуется с истинной мудростью жизни. Теологическая психология всегда вводила людей в заблуждение в этом отношении, как и во всех других. Не интеллек­туальная простота, а «простота сердца» есть мудрость. Закон единства является сводом всех законов жизни, ведет непосредственно и наиболее быстро к цели (к контакту с сущностным миром).

Так же, как воспитание и образование направлены на развитие индивида в человека, пригодного к жизни, способного к самостоятельному мышлению и действию, ответ­ственного за себя, так и планетарная иерархия наблюдает за развитием его сознания. На протяжении своих воплощений индивид воспитывается, чтобы найти свой путь в пятое природное царство. Сентиментальная вера в божество как няню ошибочна и проистекает из общего жизненного невежества и страха перед тем, что произойдет с физическим организмом (который вскоре будет заменен другим). Тому, кто обрел доверие к жизни и доверие к закону, не нужно больше бояться, но он знает, что цель будет достигнута, и тем скорее, чем больше он будет работать, чтобы достичь ее. Если бы индивид мог смотреть на свою жизнь так, как это делает планетарная иерархия, то он понял бы, что даже «бедствия» играют определенную роль в его необходимом обретении понимания жизни. Но индивид видит только свои временные обстоятельства и условия и ничего не знает о будущем, о той цели, которую готовит ему жизнь, о своих будущих жизнях. И он инстинктивно боится всего, о чем ничего не знает. Это фундамен­тальный инстинкт, связанный с инстинктом самосохранения. И бесполезно пытаться бороться с этим страхом так называемыми разумными аргументами. Только самостоятельно обретенное доверие к жизни и доверие к закону, основанное на истинном знании реальности и жизни, может помочь человеку преодолеть страх, который имеет бесчисленные формы (физические, эмоциональные, ментальные).

Можно считать счастливыми тех людей, которые (без теологических догм и подоб­ных фикций) инстинктивно доверяются жизни, каким бы жалким все ни казалось. Они осознают свое жизненное невежество, но воспринимают его как то, с чем нам, людям, приходится мириться. Там, где отсутствует это спонтанное доверие к жизни, все в жизни воспринимается извращенным образом. У людей есть требования к жизни, а это всегда неправильное отношение. Мы не имеем никакого права предъявлять требования. Мудр тот, кто не делает свою жизнь более трудной из-за неправильного отношения, как это, к сожалению, делает большинство людей.

Помимо всех ошибок, совершаемых человеком вследствие его незнания реальности и жизни, справедливо сказать, что все к лучшему, все в конце концов оказывается к лучшему. Цель хорошая, и любовь ведет всех к тому, что лучше для всех и каждого. Если мы этого не осознаем, то это доказательство нашего невежества.

Страх людей перед неизвестной жизнью делает их зависимыми от бога, от того, кто поможет им в беде и т.д. Как только они осознают, что все определяется законом, что все управляется существами в высших царствах в соответствии с законом и целью жизни, что ничто не может повредить монаде-Я-индивиду, что все к лучшему для индивида (хотя на своей стадии невежества он не способен этого видеть и является жертвой своих собственных суеверных взглядов), они могут начать использовать свой здравый смысл, когда смотрят на жизнь.

Это правда, что мы зависим от своего Авгоэйда, от учителей в высших мирах и т.д., но мы получаем всю помощь, необходимую для развития нашего сознания. То, что слу­чается с нашими оболочками, зависит от многих факторов (в большинстве случаев от наших собственных ошибок), но это не главное.

«Ангел с пламенным мечом, охраняющий вход в рай», - это сам Авгоэйд, который мешает своему подопечному проникнуть во что-то, что повлекло бы за собой катастрофу для незрелого человека. «Ключи Святого Петра» от царства небесного должен сделать сам человек.

Эзотерик обрел доверие к себе, доверие к жизни, доверие к закону. Доверие к себе - это доверие к здравому смыслу и бессознательному (богу имманентному), доверие к жизни - это доверие к планетарной иерархии, а доверие к закону - это доверие к законам жизни.

Все теологии во всех религиях, бывшие до сего времени, не имеют необходимой основы, то есть правильного восприятия реальности и жизни. Эти религии показывают, всегда показывали и всегда будут показывать, что результатом должны быть учения, вводящие людей в заблуждение.

Без эзотерики (знания реальности) теология, философия, психология и наука будут лишены требуемой основы, так что они будут «висеть в воздухе». Но, конечно, человек должен быть эзотериком, чтобы понять это.

Религия дает «веру» в нечто высшее. Эзотерика дает знание реальности и этого выс­шего.

Пока человечество злоупотребляет знанием, оно и не созрело для знания. Когда чело­вечество осознает эту, казалось бы, самоочевидную истину, у него также появится воз­можность понять путь, по которому пошло человечество, и путь, по которому оно должно идти. Напрасно человечество будет ждать настоящего знания, пока оно не пробудится к этому осознанию и не применит его. Только тогда у нас будет настоящая религия.

Когда человечеству будут внушены простейшие факты о реальности и жизни, тогда теологическое незнание смысла и цели жизни будет заменено знанием о планетарной иерархии. Обладая этим знанием, люди будут в состоянии обрести здравый смысл или то, что Будда прежде всего внушал своим ученикам. Учение Будды было искажено, как и учение Христа, и оно не встречается в буддизме, так же как гностика не встречается в христианстве.

В теософских кругах часто говорят, что каждый может сохранить свою религиозную веру и одновременно быть эзотериком. Это привело к ошибочным представлениям. Эзо­терика дает возможность разумно истолковать христианские догмы, проясняя их из­начальное гностическое значение как символов реальности. В то же время внушается, что на разных стадиях развития символы воспринимаются по-разному. Догматически настроенные люди не могут этого понять и упорно остаются привязанными к опреде­ленному истолкованию. Для настоящего эзотерика догматизм любого рода является доказательством недостаточного понимания. Каждая экспансия сознания приводит к расширению понимания реальности и тем самым содержания символов. Именно это древние подразумевали под «продолжающимся откровением» реальности.

Пока человечество не получит требуемого знания о космической организации, о задачах различных все более высоких царств, удовлетворительного объяснения того, как все работает по Закону, человечество не перестанет верить в заступничество личной власти. Человек чувствует себя беспомощным и нуждающимся в помощи, и это требова­ние он удовлетворит почти любым абсурдным способом. Если бы ему сказали, что «бог» (планетарный правитель) даже не знает о его существовании, он был бы расстроен и отказался бы верить этому факту. Пока он не увидит ясно, что организация устроена так, что «богу» лично не нужно знать о его существовании, что организация выполняет все соответствующие функции совершенным образом в согласии с законами жизни, что учтено все, что касается его, он может отказаться от фикции такого бога, как тот, которого создали теологи. В той совершенной планетарной организации, за которой наблюдает планетарный правитель, нет возможности при существующих условиях пред­ложить хотя бы одно улучшение. «Жизнь» не виновата в том, что люди, обладающие тем отталкивающим основным инстинктом, который они обрели сами, делают все воз­можное, чтобы помешать работе высших царств. Согласно закону причины и следствия, они сами несут ответственность за то, что сеют плохой посев для плохой жатвы.

Знание реальности освобождает нас от дезориентирующих фикций. Но оно не дей­ствует и не помогает нам развиваться, если мы не применяем его в жизни. А это мы делаем, помогая другим вести более счастливую жизнь так, как это в наших силах.

Верно, что смысл жизни - это развитие сознания, но условием этого является стрем­ление к единству. Развитие - это результат совместной работы всех. Как в высших мирах все живут, чтобы служить эволюции, так и мы должны жить. Эволюция - это процесс общности, в котором мы обретаем требуемые качества и способности. Мы все зависим друг от друга таким образом, что человечество, по-видимому, совершенно не в состоянии понять. Но тогда человечество сделало все, чтобы противодействовать этой эволюции общности. Оно не знает значения групповых душ в трех низших природных царствах, не знает значения коллективных существ во всех высших царствах, не знает значения единства, не знает всего, что существенно для «высшей жизни». Но челове­чество важничает в самодовольстве своего жизненного невежества.

Есть еще одна сторона служения, которая не менее важна. Служение позволяет нам забыть себя и тем самым забыть страх, беспокойство, печали, споры. Умение забыть себя - одно из правил умения жить; многие люди осознали, что психологически разумно направлять свое внимание на что-то другое, чем на себя, жить ради своей работы. Но величайшее удовлетворение извлекается из служения человечеству, эволюции, единству, и это открытие, по-видимому, еще предстоит сделать. Монада - это бог имма­нентный благодаря своему участию в космическом едином сознании. Все осталь­ные, разделяющие одно и то же единое сознание, - это трансцендентный бог. Эта трансцендентность преодолевается благодаря вхождению в единство.

Вся мудрость жизни - это самая простая из всех простых вещей. Забудь себя и живи для чего-то другого, чем для себя. При этом нужно использовать свой здравый смысл, чтобы не бросать себя на деятельность, которая ниже собственных возможностей, а жить так, чтобы наилучшим образом служить человечеству, развитию сознания и единству. Так живут великие, те, кто в высших царствах. Тогда остается самоидентификация, но это все, что осталось от собственного Я. Человек ведь получает все даром: свои оболочки и опыт своих миров сознания, и, кроме того, все, что ему нужно, чтобы внести свой вклад. Тот, кто отдает всего себя жизни, получает все от жизни до еще более высоких степеней. Это простое изложение того умения жить, кото­рому учат все религии.

Когда пифагорейская гилозоика (основной взгляд планетарной иерархией на реаль­ность) станет общепринятой рабочей гипотезой, религии тоже будет придано другое содержание. Люди будут делать различие между теологией и религией. Они поймут, что теология - это не религия, и что религия - это не теология.

Теология вызывает разделение. Религия - это стремление к единству, воля к единству и вселенскому братству. Теология исключает всех, кто не принимает установленных догм. Но у всех, кто обрел здравый смысл, есть своя религия. Это не мешает им, однако, соглашаться в главном: вселенское братство всей жизни (это касается как высших, так и низших природных царств), свобода всех в рамках неприкосновенности всех. К этому добавится, когда гилозоика будет признана наиболее разумной рабочей гипотезой в отношении мировоззрения: потенциальная божественность всех, бессмертие всех монад, конечная цель всех индивидов - всеведение и всемогущество всех.

Истинная религия опирается на ту реальность, которая лежит за пределами не только физической и эмоциональной, но и ментальной реальности. Поэтому истинная религия предполагает знание о каузальном мире и высших мирах, знание о планетарной иерархии и планетарном правительстве. Тот, кто отрицает возможность знания «метафизичес­кого», как это делал Кант, тем самым отрицает основу истинной религии. Его «религия в пределах человеческого разума» остается фикционализмом, пусть тогда он говорит какую угодно чепуху о «боге», о котором он ничего не может знать. Антиметафизик есть и остается агностиком. Теологи тоже агностики, осознают они это или нет.

Религия - это либо индивидуальное отношение к «высшей силе», либо принятый идеал, но никогда не может быть отношением к церкви или общине, которые все пропо­ведуют определенную теологию. В будущем религия будет даже не отношением индиви­да к несостоятельному понятию бога, а отношением к его ближним. Царство божие на земле будет осуществлено, когда будет осуществлено вселенское братство. Впоследствии планетарная иерархия может без риска показать людям метод, позволяющий перейти монаде от первой триады к каузальной оболочке и оттуда ко второй триаде, так как не нужно бояться злоупотребления огромными силами, высвобождаемыми уже этим процессом. Когда все будут существовать друг для друга, будет изобилие всего, что нужно людям во всех отношениях, и дальнейшее злоупотребление властью будет исключено.

Религия - это единство всей жизни, общность всей жизни. Все монады являются потенциальными участниками космического единого сознания. Актуализация этого потенциала является дальнейшим развитием сознания, и когда оно направлено на конечную цель, оно становится коллективным начинанием.

Около 85 процентов человечества все еще находится на стадии варварства или близко к ней, где основной интерес - физико-технический. Именно этим людям нужна религия, что-то для их эмоций и что-то, во что можно верить, поскольку они не в состоянии понять ментальную систему. Религия для «народа», а не для «учеников». Это было подчеркнуто в «евангелии», в случае, если люди смогут постичь то, что они читают.

Читатели Евангелий наивно полагали, что они являются «учениками», что всегда было серьезной ошибкой. Прелаты церкви никогда не достигали той стадии развития, на которой они могли бы быть учителями. Об этом свидетельствуют их догматика и толкования Библии. Им не хватало знания реальности и жизни. То, чему учил Иешу тех, кого он посвятил в ученики, совершенно отличается от учения Евангелий и никогда не допускалось к публикации. История «жизни Иешу» до сих пор не написана. То же самое относится и к буддизму. Он содержит лишь несколько фрагментов учения Будды; все остальное искажено. Христос учил народ тому, что они должны любить других, как самих себя. Подлинная история церкви смогла бы разъяснить нам, как церковь при­меняла это учение. Но эту историю скрыли замалчиванием.

Чтобы быть способным стать учеником, человек должен прежде всего обрести такой большой жизненный опыт, чтобы он мог смотреть на жизнь и людей так, как это делает учитель. Это предполагает знание жизни.

Чтобы быть способным стать учеником, человек должен отказаться от своего эгоизма, перестать хотеть быть чем-то, чувствовать себя важным, превосходящим, желать само­утвердиться, желать, чтобы его видели и признавали. Тот, кто видел недостаточность человека, пределы возможностей первого Я, благодарен за то, что является орудием вто­рого Я. Но прежде чем человек сможет стать вторым Я, он должен быть орудием второго Я, а такие существуют только в планетарной иерархии. Верно, что все первые Я когда-нибудь станут вторыми Я, но обычно это предполагает процесс эволюции, который займет миллионы лет. Тот, кто хочет ускорить этот процесс со своей стороны, может сделать это, только научившись у второго Я, как самому стать им. А это означает ученичество. Прежде всего, это означает, что тот, кто намеревается стать вторым Я, должен перестать быть первым Я. Это уже было сказано по-разному. Это то, чему истинная религия пыталась научить людей с такими скудными результатами. Второе Я - это коллективное Я, которое перестало быть отдельным Я. Единственное, что от первого Я остается у второго Я, - это самоидентификация. Кроме того, второе Я - это служитель жизни и ничего больше. Для Я вся дальнейшая эволюция заключается в том, чтобы быть учеником тех, кто находится во все более высоких царствах. В этом смысле вся высшая жизнь - это непрерывное ученичество, продолжающееся до тех пор, пока я не достигнет своей конечной цели.

Стремящимся к ученичеству (а таковыми являются все эзотерики, пусть и неосозна­нно) придется столкнуться с тремя особыми напряжениями. Первое - это по отношению к окружению (семье, друзьям, работе). Постоянное напряжение связано с попыткой всегда сохранять равновесие между необходимым приспособлением и отказом идти на компромисс. Второе напряжение относится к Авгоэйду. Это предполагает постоянное внимание к тем намекам, «впечатлениям», даже энергиям, которые иначе проходят неза­меченными. Третье напряжение касается условий и задач индивида как социального существа, его вклада в эволюцию.

Тот индивид, который окончательно посвятил свою жизнь (и свои будущие воплоще­ния тоже) служению эволюции, имеет отношения к группам трех видов: «внутренней» группе, с которой он находится в телепатическом контакте, и «внешней» группе, состоящей из всех тех, кому он имеет возможность принести пользу, прямо или косвен­но. Третья группа - это планетарная иерархия. Имея возможность изучить ее планы дальнейшей эволюции, он обнаруживает, какой вклад может внести сам. Без этого зна­ния он редко находит свое правильное место, лучшее место в отношении потребности и своих собственных возможностей (он чаще всего не осознает ни того, ни другого).

Планетарное правительство решительно заявляет, что все виды работы одинаково важны для всех и каждого на их уровнях. Неоправданно ценить любой вид работы как лучший, чем любой другой. Работа по дому или приносящая доход профессия или нова­торская научная или культурная работа, когда это для данного человека представляет собой наивысшее возможное достижение и дает возможность иметь необходимый опыт, является столь же большим достижением на этом уровне. Мы здесь для того, чтобы иметь опыт и учиться на нем, и каждый, кто учится и исполняет свой долг (дхарму), реализовал цель своей жизни, и это единственно важное. В качестве утешения всем стремящимся к ученичеству твердо заявляется, что тот, кто не обладает полным виде­нием обученного эзотерического работника, тот, кто изучает элементы работы по оказа­нию помощи, со всеми своими ошибками и огромными глупостями, делает такую же хорошую работу, как и ученик, у которого больше знания и опыта. Все виды работы одинаково божественны. Оценки людей в этом отношении свидетельствуют о жизнен­ном невежестве и являются одновременно ложными и вредными. Различие, которое теологи проводят между вещами мирскими и священными, является человеческой выдумкой.

Одним из двенадцати сущностных качеств является «смирение». К сожалению, вряд ли можно использовать слова, взятые из обычного словарного запаса людей, так как примитивное восприятие и злоупотребление словами идиотизировали содержание реальности и первоначальное значение этих слов. Таким образом, смирение в эзотерическом смысле - это не то, что люди подразумевают под смирением. Это не самоуничи­жительное смирение, которое уступает требованиям невежества и неспособности, когда мудрый подчиняет себя притязаниям глупцов знать, постигать и понимать все лучше. Смирение - это понимание того, что даже величайший гений чрезвычайно ограничен, понимание того, что человек не в состоянии решить проблемы реальности, решить, что правильно в смысле реальности и что справедливо в жизненном смысле. Можно поду­мать, что смирение должно быть логическим следствием этого понимания. Но это не так. Признание чего-либо в теории совершенно отличается от обретения соответствующего качества, ибо для этого требуется любовь к истине и воля к единству. И спаси нас бог от смирения фанатика, от самообмана в высшей степени. Вообще-то, фанатик своим фанатизмом все портит. Мы полностью понимаем это 45-Я, которое ясно заявило, что планетарной иерархии не на пользу фанатики. Иерархия нуждается в людях, облада­ющих здравым смыслом, а фанатику его не хватает. Фанатик - это верующий, а мудрец - нет. Фанатик хорош как агитатор, но бесполезен как лидер.

Человеческая монада в первой триаде и Авгоэйд в каузальной оболочке - это два разных индивида (две монады). Но эзотерика учат, что, обращение внимания на этот материальный факт затрудняет человеческое Я отождествляться с высшим сознанием. Вот почему древние никогда не делали различия, но в своем учении представляли их как одну душу (иногда, несомненно, как «души-близнецы»). Именно общее коллективное сознание делает возможным отождествление с высшими видами сознания, когда это высшее сознание триады встречается на полпути, и Авгоэйд делает все, что в его силах, чтобы сделать это возможным.

На стадии мистики эта двойственность все еще преобладает; все еще существует конфликт между двумя индивидами, Я и богом. Стремление мистика состоит в том, чтобы «слиться с богом», достичь контакта между 48:2 и 46:7 через центры каузальной оболочки 47:2, при чем исчезает чувство двойственности и достигается отождествление. Таким образом, когда речь идет о развитии сознания (обретении высших видов созна­ния), важно не принимать во внимание разделяющий аспект материи (разделяющий сознания на монады) и придерживаться единства сознания, согласно девизу «все души едины».

В символических писаниях древних разъяснение этих вещей, конечно, не допуска­лось. Различные попытки экзотеристов истолковать символизм приводили, как всегда, к борьбе догматических учений друг с другом и к разделению на различные церкви и секты. Это показывает, что все церкви были неправы в своих толкованиях. Именно благодаря правильному толкованию эти различные религиозные общины достигнут того объединения, к которому они стремятся.

«И уже не Я живу, но живет во мне Христос» - это выражение, которое теологи не смогли правильно истолковать. «Христос» - это символ коллективного сознания. Это выражение означает, что индивид перестал жить как изолированный индивид и вошел в единство. А это значит, что он в физическом мире осуществил вселенское братство, ибо именно физическая жизнь должна стать «царством небесным». И станет, когда чело­вечество обретет здравый смысл и праведность и поймет, что ненависть - это все, что не есть любовь, и что ненависть преграждает путь к единству. Если «царства божия» нет здесь и сейчас, то человечество будет тщетно искать его в других мирах. Планетарная иерархия не нуждается в молитвах, чтобы помочь. И речь идет не о нереалистичном идеале святости, обнаруживаемом в мистике, а о самозабвении и служении человечеству: о помощи людям в решении их проблем, чтобы земная жизнь стала раем. Это и есть цель. Тогда человечество готово само стать иерархией.

Многие люди предчувствовали, что человечеству в наше время предстоит революция в сознании. Ей предшествует возможность свободного выбора полного самоуничтоже­ния (с помощью водородной бомбы), которого черные пытаются добиться изо всех сил. Человеческая элита - индивиды на стадиях культуры (48:3) и гуманности (47:5) - в настоящее время в общей сложности (включая тех, кто вне воплощения) насчитывает сотни миллионов человек, и поэтому существует перспектива повторного появления планетарной иерархии и повторного управления ею делами планеты. Даже те, кто находится на стадии цивилизации, должны быть способны увидеть, что эта задача выше человеческого интеллекта.

Повторное появление планетарной иерархии создает возможности дальнейшей экспансии сознания, реализации вселенского братства, а тем самым и того царства общности сознания, которое влечет за собой обретение монадой сущностного созна­ния.

Христос придет, чтобы научить людей различать ненависть и любовь во всех их бес­численных, никогда не понимаемых жизненных проявлениях, научить их различать агрессию и свободу, жадность и совместное использование, а значит, зло и добро. Все, что разделяет людей, есть зло. Люди не смогли увидеть даже этого очевидного факта. Вместо этого с дьявольской хитростью изобрели различные способы, чтобы вызвать разделение, разжечь ненависть.

«Воля божия» есть единство, реализация закона единства, без которого никто «не входит в царство небесное». Совершенно неважно, какое представление о боге имеем мы, бедные идиоты. Важно только то, что мы реализуем единство в своей жизни.

43-Я, такое как Христос, является всеведущим и всемогущим в мирах Солнечной системы. Он никогда не мог сделать такого заявления, как «не моя воля, но твоя да будет». Это может сказать только тот, кто осознает свое собственное жизненное не­вежество, кто обрел некоторое знание Закона, кто обрел доверие к Закону. В символических повествованиях Евангелий нет ничего такого, что теологи могли правильно истолковать. Самым мудрым решением римско-католической церкви был запрет мирянам читать Библию. Она могла бы сделать еще один шаг и запретить священ­никам читать ее. Тогда мы не подвергались бы идиотизированию и пыткам.

Планетарная иерархия решительно заявляет, что Христос не явится повторно ни победоносным героем, ни Мессией для иудеев, ни для обращения язычников (потому что для него таких людей нет).

Символическое выражение «не мир пришел Я принести, но меч» означало «меч духа», которым проясняется разница между материальной и духовной культурой. Смысл жизни - это развитие сознания во все более высоких царствах, а не бессмысленная жизнь в физическом мире. Но путь к высшим царствам, которые являются царствами единства, есть единство, реализованное уже в физической жизни. Именно в физическом мире обретается, реализуется единство, и именно индивид должен реализовать его, чтобы уметь войти в миры единства. Таково было простое учение Христа, которое они пол­ностью испортили.

Будет ли человечество и дальше позволять управлять собой представителям черной ложи? Когда оно поймет, что должно потребовать, чтобы планетарная иерархия была призвана обратно. Только тогда иерархия сможет публично раскрыть махинации черных. Это абсурдное препятствие - быть вынужденным делать это, используя идеи, которые благодаря ее заботам провозглашаются несколькими учениками, которые в основном ведут разговор для глухих. Это абсурдное препятствие, когда эти идеи отвергаются христианскими церквами, ослепленными своими самодельными догмами, столь явно идущими вразрез с учением Христа.

Планетарная иерархия (в первую очередь ее второй отдел) не появится до тех пор, пока влиятельное меньшинство человечества не достигнет стадии мистики и не достиг­нет контакта с сущностным миром. Прежде чем это условие будет выполнено, эта жертва с ее стороны была бы бессмысленной, потому что бесплодной. Мы не должны ожидать, что какой-либо феномен («чудо») будет сопровождать эту экстернализацию. Христос и его избранные адепты будут служить человечеству в вопросах, касающихся как мировоззрения, так и жизневоззрения. Гилозоика будет приниматься во внимание, а не обходиться вниманием, как сейчас. Если же теологи не хотят отказаться от своих несостоятельных догм, тем хуже для них самих. У них нет шансов выиграть эту битву, как бы сильна ни была та поддержка, которую они получают от черной ложи.

Конечно, абсурдно пренебрегать важностью в жизненном смысле даже самых примитивных переживаний. Пренебрегать всем, что относится к более низким уровням развития, как это делают многие люди, свидетельствует о жизненном невежестве. У всего есть своя функция. Все может быть отнесено к определенному уровню и важно на этом уровне. Совсем другое дело, когда те, кто находится на более низком уровне, считают, что они способны оценить тех, кто находится на более высоком уровне, невежес­твенные высказывают свое мнение о неизвестном, те, кто находится на более низких уровнях, выступают мировыми учителями и всеведущими комментаторами.

Тем, кто находится на наивысших ментальных уровнях, не следует требовать, чтобы их понимали, чтобы они находили что-то удовлетворяющее их в литературе, искусстве и т.д., ибо подобное не продается на рынке «культуры». Вот почему эзотерик одинок.

Жребий странника - скитаться
с чужаками, сам чужак,
у него нет ни дома, ни пристанища
где он мог бы прилечь отдохнуть.

Как изгнанный и смиренный он странствует,
как отвергнутый, одинок и беден, н
о сокровище, которое он хранит в своем сердце,
превосходит все богатства мира.

И то, чем пренебрегал весь мир,
называя это глупостью и шуткой,
как венец, он когда-нибудь понесет,
как свое вечное наследие.

(Вольная интерпретация стихотворения Оскара Стьерне)

Человечество живет в эмоциональном и ментальном хаосе. Мы сами виноваты в этом. Мы прожили десятки тысяч жизней и, должно быть, внесли свой вклад в идиотизацию. Нам давно пора помочь людям найти свой путь.

Эзотерик делает все возможное, чтобы заинтересовать людей исследованием пифаго­рейской гилозоики и ее ресурсов для объяснения ранее необъяснимых явлений. Он отнюдь не хочет заставлять людей принимать ее даже как рабочую гипотезу. Но она в высшей степени логическая система, которую должен знать каждый, кто хочет быть «образованным» и «культурным». Каждый должен иметь какое-то философское образо­вание, и это, несомненно, включает в себя некоторое знание учения Пифагора.

В интересах всех должно быть, чтобы планетарная иерархия, которая последние две­надцать тысяч лет не могла появиться, снова сделала это и заменила религии, несостоя­тельность которых становятся все более очевидной, истинной религией, религией мудрости и любви. Она ничего лучшего не желает, чем возможности помочь челове­честву с его, казалось бы, неразрешимыми политическими, социальными, экономичес­кими и т.д. проблемами. Но она не может вернуться, пока достаточно большая влиятельная часть человечества не пожелает ее возвращения. Люди должны быть проинфор­мированы о том, что это означает, и быть готовыми принять этих представителей пятого и шестого природных царств.