Знание Реальности

Йога в свете эзотерики

Запад становится все лучше осведомленным о политических и социальных движениях в Индии. Но существует прискорбное невежество относительно «духовной» жизни индийцев. Только недавно пропаганда йоги в США заставила некоторых американских психологов задуматься, не следует ли им исследовать, действительно ли индийцы ведут “просветленную духовную жизнь”, которую стоило бы изучать.

Большая часть того, что большинство людей знает об Индии, - это, вероятно, то, чему их учили в воскресной школе, где дети узнают, что христианские миссионеры думают об этих язычниках с их жизненным невежеством. Очевидно, что они путают йогов с факирами, не подозревая о том огромном расстоянии, которое существует между ними в отношении развития.

Так называемых факиров (слово «факир» на самом деле является арабским термином, обозначающим аскетов), которые все находятся на стадии варварства или близко к ней, можно разделить на два вида, которые могут быть названы иллюзионистами и квиетистами (аскетами). Иллюзионисты показывают свои узкоспециализированные психологические трюки (например, заветный «индийский канат»), которые, как правило, передаются в семье. Квиетисты - это отчасти те, кто уродуют свой организм, отчасти те, кто пытается «убить свою душу», убивая все чувственные восприятия, чувства и мысли. Они думают, что таким образом они могут достичь нирваны, или угасания, не производя новой кармы, не желая ничего от жизни, что могло бы заставить их переродиться.

Миссионеры обвиняют бедных язычников в поклонении ужасным идолам в своих храмах, но забывают, что некоторые христиане поклоняются Деве Марии и бесчисленным изображениям святых, а также иконам в своих храмах. Они не подозревают, что индийские статуи сильно «намагничены», в результате чего эмоциональные поклонники, благоговейно созерцающие символы различных космических энергий, получают долгожданную физико-эфирную и эмоциональную стимуляцию.

На Западе существует очень узкий круг ученых, «востоковедов» и санскритологов, которые, подобно Максу Мюллеру, занимаются переводом и истолкованием санскритской литературы. Они не знают, что эта древняя литература полностью символична и что эта символика не может быть правильно истолкована даже самыми учеными браминами или йогами.

То, что для обычного индивида (большинства людей) является непознаваемым, нигде не было больше, чем в Индии, предметом таких бесконечных спекуляций. Нигде так, как в Индии, вдумчивые люди не были готовы ориентироваться в реальности и искать решения проблем природы существования и смысла жизни.

Индия представляет собой спектр всех существующих религиозных и философских воззрений. Большинство жителей - это индусы, которые, помимо бесчисленных меньших божеств, имеют ещё не разъясненные, совершенно неверно истолкованные символы трех аспектов существования: материи (Брахма), сознания (Вишну) и движения (Шива).

Индуисты боятся “метемпсихоза”, вызванного народными суевериями, которые были запечатлены в них тысячелетиями. Превращение то в кули, то в корову, то в крокодила, то в обитателя ореха, как полагают, не может иметь много привлекательности, тем более для брамина. У всех, кто пал жертвой этой фикции, в конце концов будет преобладать желание избежать такой судьбы любой ценой. А поскольку судьба (карма) является результатом проявлений индивидуального сознания, освобождение от метемпсихоза и угасания в нирване может быть достигнуто только путем уничтожения всех видов проявлений сознания, особенно путем освобождения себя от всех видов желания чего-либо в жизни.

Существуют бесконечные вариации этой основной мысли, от самых примитивных представлений у низшей касты до самых разработанных и запутанных логических спекулятивных систем у браминов. Широко распространено мнение, что тот, кто преуспел в том, чтобы «родиться дважды» в касте браминов, находится в пределах досягаемости нирваны.

Неистощимые, неутомимые индийские спекулянты (в основном из касты браминов), которым постоянно приходится разрабатывать всеобъемлющие логические системы из любой причуды и постоянно приходится придумывать новые выдумки для работы, никогда не довольствуются системой, которая была выяснена раз и навсегда, но продолжают ткать свою ткань из самых воздушных абстракции. Западный логик был бы поражен остротой этих выводов, которая подтверждает, что логика не решает никаких проблем знания.

Доказательством понимания Германом Кайзерлингом индийского менталитета является его верное наблюдение, что причиной неудачи буддизма в Индии было и будет то, что он препятствует, если не сказать исключает, продолжающейся мании спекуляции.

Ниже приводится сравнение концепций реальности эзотерики (гилозоики) и философии йоги. Такое сравнение становится всё более необходимым. Йогам, которые пытались представить йогу Западу, не хватало знания эзотерики. А западные люди, которые занимались йогой, были не в состоянии осознать соответствующие проблемы.

Две из многих философских систем Индии послужили основой для йогов. Одна из них - это система мышления, используемая Патанджали при написании своих сутр, то есть санкхья. Другая - это та форма веданты, которую ей придал Шанкара.

Санкхья - это дуалистическая система, какой была и веданта до того, как Шанкара переделал её.

Санкхья исходит из материи (пракрити) и сознания (пуруша), веданта - из материи (акаша) и энергии (прана). Энергия отсутствует в санкхье, сознание - в веданте; вместо этого эти аспекты приписываются индивиду, поскольку эти качества являются наиболее близкими соответствиями.

Три качества (гуны), приписываемые пракрити (саттва, раджас, тамас), согласно эзотерике, являются материальными энергиями трех атомных видов 45, 47, 49.

Ни на Востоке, ни на Западе философам не удалось решить фундаментальную проблему существования: троицу, три аспекта существования.

Те философы йоги, которые изучали европейскую философию, остановились на философии Шопенгауэра, как на наиболее согласной с их философией. И сам Шопенгауэр исходил из Упанишад. Они цитируют его «пространство, время и причинность», но забывают упомянуть о двух его фундаментальных «воле и представлении (сознании)». Будучи субъективистами, они опустили аспект материи.

Форма, данная веданте Шанкарой после её переработки, называется «адвайта», хотя часто термин «веданта» используется неверно.

Шанкара отбросил материальный аспект из веданты, результатом чего стал абсолютный субъективизм. Адвайта отрицает существование материи, отрицает, что существует какая-либо реальность вне нас, что есть что-либо, кроме Я, атмана, нирваны. Все остальное - это просто «название и форма», обман чувств, мнимая реальность, иллюзия, майя. Индивиды не существуют сами по себе, они являются обманчивыми эманациями или отражениями космического Я.

Одно из причин неверного представления йогов о реальности заключается в их незнании трех аспектов существования. Каждый материальный мир отличается от всех остальных из-за различий в плотности первоатомов. Таким образом, восприятие реальности должно быть различным в разных мирах.

В основном существуют три совершенно различных вида так называемой теории познания: западная теория жизненного невежества, индийская философия иллюзионизма (адвайта) и гилозоика.

Западная теория - это либо обычный агностический или скептический физикализм, отрицающий существование чего-либо, что не может быть установлено всеми, и рассматривающий сознание как свойство органической материи; либо философский субъективизм, приписывающий различные виды сознания человека фиктивному «нематериальному» или «духовному» миру сознания.

Философия адвайты совершает кардинальную ошибку, оценивая реальность в одном мире исходя из восприятия реальности в другом мире, и поэтому не приходит ни к чему, кроме абсурда. Например, восприятие реальности в мире 45 логически невозможно как для 47-Я, так и для 43-Я . Философы должны научиться позволять «этому быть этим» в каждом мире.

Философия иллюзионизма может быть объяснена психологически следующим образом: когда материя распадается, атомы, вовлеченные в состав атомов низших видов, переходят в следующий более высокий вид атомов. Когда 45-атом «расщепляется», он распадается на 44- атомы.

Гилозоика утверждает, что каждый мир - это его собственная неизбежная реальность, такая же реальная, как реальность всех других миров для тех, кто в них находится. Три аспекта реальности не только кажутся различными, но и различны в разных мирах.

Веданта была задумана как реакция на физикализм и содержала акцент на аспекте сознания, но поэтому в своей первоначальной форме не отвергала аспект материи. Это была ошибка (с адвайтой), которую совершил Шанкара, живший в IX веке н.э. Первый Шанкара появился вскоре после Будды.

Сознание не может существовать без материальной основы. Значение аспекта сознания возрастает и значение аспекта материи уменьшается в каждом более высоком материальном мире. Но было бы ошибкой отрицать абсолютное существование аспекта материи и ещё большей ошибкой пренебрегать его значением в мирах человека. Философия иллюзионизма Шанкары - это ментальная фикция в мире эмоциональных иллюзий.

Эзотерика объясняет, как Шанкара мог прийти к своей идее, хотя и кажущейся абсурдной.

Существует только одно сознание: единое космическое сознание, в котором каждый первоатом имеет свою неотъемлемую долю, и каждое сознание является как коллективным, так и индивидуальным. Если пренебречь аспектами материи и движения, то аспект сознания будет иметь полностью доминирующее значение. Тогда остается только продумать последствия следующих фактов. Физический атом (49:1) содержит 48 всё более высоких видов атомов и миллиарды первоатомов. Физический атом, принадлежащий к инволюционной материи, уже обладает актуализированным, пассивным сознанием и, таким образом, имеет столько же точек сознания, сколько и первоатомов. Весь космос - это одно сознание, в значительной степени активное, во всяком случае активированное.

Рассуждения адвайты демонстрируют всемогущество воображения, когда ей удается выйти за пределы досягаемости логического контроля и избежать участи Икара подвергнуться слишком ощутимому контакту с реальностью.

Для индийского менталитета характерно, что и санкхья, и адвайта, по-видимому, способны жить под одним тюрбаном. После использования санкхьи (аспекта материи) для объяснения реальностей существования нет никаких препятствий для того, чтобы увенчать работу переходом к иллюзионистской философии адвайты и погрузиться в самые воздушные абстракции. Если кто-то по какой-либо причине вынужден давать разумное объяснение раздражающим материальным реальностям, то он снова делает сальто в дуализм, очевидно, будучи в состоянии повторять такие акробатические трюки так часто, как ему нравится.

Именно эта ментальная многогранность и неопределенность изменчивых определений облегчают личностные и субъективные формулировки новых систем мышления. Нет единого устоявшегося взгляда, но у каждого святого-йога есть своя собственная формулировка общих основных догм. Вот почему, как сказал Вивекананда, в Индии каждый год возникают новые секты. Для постороннего критиковать их таким образом трудно, потому что, что бы он ни говорил, философы йоги всегда могут сослаться на какой-то другой авторитет.

Философия санкхьи используется йогом до тех пор, пока он не «достиг самореализации» и в этом не стал «единым с богом», не превратился в бога. После этого подойдет только адвайта, рассматриваемая как взгляд всеведения на существование. Это странный вид всеведения, который не знает о существовании:

• космических атомарных миров;
• 42 молекулярных миров солнечной системы;
• всё более высоких природных царств в Солнечной системе (в мирах 43-49);
• всё более высоких божественных царств (в мирах 1-42);
• правительства солнечной системы;
• планетарного правительства;
• планетарной иерархии;

и который, кроме того, не знает:

• трех аспектов существования;
• первоматерии;
• инволюционной материи;
• эволюционной материи;
• человеческой монады в каузальной оболочке;
• перевоплощения в отличие от метемпсихоза;

и это лишь несколько фактов.

Фундаментальное расхождение гилозоики Пифагора и пантеизма Шанкары состоит в том, что адвайта предполагает, что сознание может существовать без материальной основы, тогда как согласно гилозоике сознание не может существовать независимого от материи, но всегда и обязательно связано с материей.

Согласно пантеизму, жизнь не должна иметь рациональной цели. Вселенская душа отделяет от себя индивидуальную душу, которая после бессмысленного блуждания (метемпсихоза) по четырем природным царствам наконец достигает нирваны и уничтожается, будучи поглощенной вечно неизменной вселенской душой, которая действует слепо и автоматически без цели. Легко понять, что самосознание, если думать, что оно не имеет твердой точки для своего собственного существования, как только оно освободится от материи, должно слиться с перводушой.

Согласно гилозоике, космос состоит из первоатомов (монад), обладающих потенциальным сознанием, которые пробуждаются к жизни в процессе проявления и затем, начиная с минерального царства и заканчивая всё более высокими природными царствами во всё более высоких материальных мирах, обретают всё большую долю в едином космическом сознании, которое состоит из коллективного сознания всех монад. Таким образом, индивид вечно бессмертен, и смысл жизни заключается в развитии индивидуального сознания и в его расширении до космического всеведения и всемогущества. Возврат из высшего к низшему природному царству, конечно, исключен.

Каждая солнечная система, планета, каждый мир на планете составляют коллективное сознания, в котором каждая монада (каждый первоатом) имеет неотъемлемую долю. Чем больше возрастает сознательное участие монады в этом процессе, тем больше её ответственность. Судьба Солнечной системы является результатом деятельности всех монад. Все влияют на всех. Человечество тоже составляет коллектив в коллективе.

Из сказанного должно быть ясно, что йога - это экзотерика, а не эзотерика.

«Риши», учителя храмовых школ Атлантиды, обучали интеллектуальную элиту знанию реальности.

Те, кто извлек реальную пользу из этого учения (каузальные существа, значительно более древние, чем большинство людей), уже давно миновали пятое природное царство.

Остальным, тем, у кого хватило ума не злоупотреблять знанием, была предоставлена возможность заново вспомнить его в орденах эзотерического знания.

Тем, кто принадлежал к черному духовенству или следовал ему, удалось так разрушить ментальный принцип» (чувство реальности органа ментального восприятия), что потребовалось около пятидесяти тысяч лет воплощений, чтобы восстановить его. По-видимому, многим и этого не хватило. Они продолжают идиотизировать свой разум.

Тот факт, что из всех народов индийцы стали главными хранителями знания, было обусловлено тем, что «ману» позволил древнейшей арийской расе сформировать свою собственную касту (браминов), и что «бодхисаттва» дал этой касте достаточно знаний, чтобы, соблюдая всевозможные меры предосторожности, она могла сохраниться и занять особое положение в «духовном» отношении.

Духовные центры с монастырями были основаны по всей Индии. Принятые меры предосторожности в конце концов привели к тому, что только иерофанты были способны правильно истолковать «священные писания», и они вымерли, прежде чем нашли достойных преемников.

То, что сейчас осталось от первоначального знания, - по большому счету является непоправимым искажением. Но, несмотря на это, эзотерику нетрудно распознать утраченное знание в господствующих сегодня фикциях. Насколько глубоко врезаны и до сих пор неистребимо укоренены в народном сознании эти фикции, видно из неудачной попытки бодхисаттвы (позднее Будды) привить приоритет и суверенитет здравого смысла. Характерно, что брамины до сих пор ревностно охраняют то, что они считают изначальным учением.

Философия йоги - это совокупность индийской философии жизни. В этом отношении она несравнимо превосходит достижения других народов, в том числе и с психологической точки зрения. Можно назвать её наукой эмоциональности. Оказывается, однако, что человеческий разум, как давным-давно разъяснил Будда, не может решить проблемы существования, что человек, полагающийся только на свои собственные ресурсы, не может на нынешней стадии развития человечества даже приподнять покрывало Изиды. Никто не может, не обретя самосознания в своей каузальной оболочке, войти в мир платоновских идей.

Санскритские термины, которые сохранились с тех времен, когда риши учили в Атлантиде, всё ещё неправильно поняты. Их нельзя правильно истолковать без эзотерического знания. Объяснения манаса, буддхи, нирваны, атмы, данные йогами, неверны. Они даже не смогли правильно понять смысл перерождения и кармы.

Писания риши первоначально были написаны на сензаре, а затем переведены на санскрит. Во всяком случае, то, что осталось от этих искаженных текстов (Упанишад и Вед), не может быть понято никем, кроме эзотериков. Тот факт, что санскритские термины неправильно понимаются, очевиден даже из того, что в разных школах йоги им приписывается разное значение.

Йоги называют манас то способностью мыслить, то силой души, то функцией антахкараны.

Они называют буддхи то разумом, то интуицией, то ахамкарой, то антахкараной.

Они называют атму то Я, то душой, то Брахманом, то абсолютом.

Один из авторитетов йоги называет антахкарану «тем внутренним инструментом, с помощью которого субъект распознает объект посредством идентификации». «Антахкарана стоит между Я и объектом».

Согласно эзотерике, антахкарана является связующим звеном между различными оболочками и их различными видами сознания.

В этой связи должны быть интересны некоторые другие цитаты из йоги:

«Душа, или антахкарана, обретает свою силу благодаря единению с Я или Атмой, которая тождественна Брахману, или Абсолюту».

«Атма индусов - это неизменная Реальность, Великий Свидетель, само Сознание».

«Буддхи - это то решительное состояние, которое решает, что это дерево, а не человек».

Некоторые факты теперь будут даны об общих представлениях относительно миров йогов, интуиции, воли, перерождения, кармы и о трех представлениях, наиболее характерных для индийского мировоззрения: дхарма, самореализация и самадхи.

Согласно эзотерике, те индивиды, которые достигли пятого природного царства и присоединились к планетарной иерархии, имеют в своем распоряжении четыре планетарных атомарных мира (46-49). Представители четвертого природного царства живут в трех атомарных мирах (47-49), разделенных на пять молекулярных миров.

Некоторые школы йоги говорят о пяти космических мирах. Другие довольствуются тремя мирами во Вселенной.

Те, кто верит, что в космосе существует пять миров, также наделяют Я пятью оболочками или, по крайней мере, четырьмя, в случае, если пятая и высшая из них – это всеобъемлющая вселенская душа, Брахман. Некоторые считают, что достаточно трех, и их определения в своей расплывчатости напоминают теологические определения тела, души и духа.

Некоторые авторы по йоге, ссылаясь на Патанджали, говорят о том, что человек обладает пятью различными видами сознания. Но видно, что два высших вида сознания принадлежат индивидам пятого природного царства, поскольку они соответствуют уровням 46- и 45-сознания.

Такие теоретические рассуждения не имеют значения. Однако важно то, о каких мирах они могут говорить, основываясь на собственном опыте. Йоги с помощью своих методов способны обрести физико-эфирное и эмоциональное сознание (ясновидение или объективное восприятие материальных реальностей в этих мирах). То, что выходит за пределы этого, относится к области догадок. Они не способны обрести объективное сознание в ментальном мире и высших мирах.

В лучшем случае, тот мир, который они называют нирваной (в котором они теряют свое сознание), являющийся общей конечной целью как для индусов, так и для буддистов, приблизительно соответствует тому, что эзотерики называют каузальным миром или миром платоновских идей. Но об этом они всё ещё ничего не знают.

Интуиция дает знание, демонстрируя обоснования и причины.

Поскольку как интуиция, так и воля - это способности, лежащие за пределами человеческого опыта, очевидно, что без эзотерического знания йоги могут иметь лишь смутные представления о том, что означают эти способности, что также очевидно из расплывчатости их определений.

Первоначально под словом «интуиция» подразумевалось непосредственное и всестороннее восприятие божественным существом реальности и событий. Плотин, например, использовал это слово для обозначения абсолютного знания божества. У йогов интуиция, как правило, является результатом быстрого восприятия эмоциональных вибраций, которые всегда содержат в себе какие-то ментальные вибрации. Психологи говорят о мгновенном анализе, быстрой функции синтеза у развитого интеллекта. Часто речь идет о мгновенном понимании, основанном на воспоминании заново и опознании подсознанием. Некоторые под «интуицией» понимают получение идей от эмоционального или ментального сверхсознания человека. Также были предложены импульсы, вдохновение и откровение. Однако они сводятся к сознательным или бессознательным влияниям со стороны другого индивида. В обычном употреблении термин «интуиция» был деградирован из-за неправильного использования, чтобы означать причуды, капризы, всевозможное фантазерство.

Что касается высших видов материи и миров с их видами сознания и энергии, то в повседневной речи нет терминов, охватывающих их. Будучи не в состоянии найти новые термины для новых понятий, авторы по эзотерике использовали уже существующие в языке слова, которые были безнадежно идиотизированы «непосвященными». Даже санскритские термины, используемые Вьясой и Патанджали, оказались неподходящими, особенно потому, что их неверно истолковали авторитеты йоги и ученые брамины. Чтобы устранить распространенную путаницу понятий, следует перейти к использованию математических обозначений.

Эта беспомощность привела к тому, что эзотерические авторы позволили слову «интуиция» обозначить два совершенно различных вида сознания: каузальное сознание (47:1-3) и сущностное сознание (46:1-7).

Ментальное сознание эзотерически называлось «шестым чувством», а интуиция - «седьмым чувством».

Ментальное сознание во время воплощения выполняет три основные функции. Оно позволяет Я устанавливать физические факты, используя так называемые пять органов чувств организма. Оно перерабатывает эти факты в мозгу в постижимые системы. Оно действует как посредник между подсознанием и сверхсознанием.

Человек не имеет знания о воле, её сущности и законах, управляющих ею. Но невежество, конечно, всё знает в этом вопросе, и поэтому термин «воля» стал использоваться для обозначения всего, что имеет отношение к желанию, намерению, стремлению, способности действовать и т.д.

Первоначально слово «воля» было символическим термином для аспекта движения (аспекта воли).

Динамическая энергия действует двумя способами: косвенно в аспекте материи как исходный импульс для материальной энергии и прямо через активное сознание.

Термин «воля» означал способность сознания позволять динамической энергии действовать через него. Чем выше уровень сознания, тем больше потенциал динамической энергии. Высшее сознание - это также и высшая «власть».

В своем, по-видимому, безнадежном недостатке терминов эзотерические авторы использовали термин «воля» для обозначения самого высокого вида сознания как в пятом, так и в шестом природных царствах, таким образом, как для 45-сознания, так и для 43-сознания. Это не помогло ни повысить ясность, ни уменьшить путаницу понятий.

Физически «воля» человека - это жизненная сила и способность к деятельности; эмоционально - притяжение и отталкивание; ментально - мотив (обычно мотив действия), которого индивид придерживается.

Это теологическое семя раздора, «свободная» воля человека, было вызвано незнанием

Другие проблемы касаются неспособности претворить знание или намерение в действие до того, как будет приобретена требуемая способность к действию, а также борьбы между противоположными желаниями. Высказывание Куэ: «когда воля и воображение вступают в конфликт, то воображение всегда побеждает» было вызвано его непониманием того, что на самом деле речь идет о разных желаниях, и что он считал наиболее сильным воображение.

Самым печальным доказательством невежества йогов относительно реальности является их вера в метемпсихоз. Они даже не знают, что возвращение из высшего царства природы в низшее исключено, что человек не может переродиться животным.

Самый могущественный авторитет йогов ордена Рамакришны, после самого основателя школы, - это Вивекананда. Он со всей серьезностью утверждал, что его собака - воплощение его умершего друга.

Настало время, чтобы они отказались от этой чрезвычайно компрометирующей ошибки и объяснили своим последователям фундаментальное различие между верой в метемпсихоз, принадлежащей к народному суеверию, и эзотерическим знанием о перевоплощении.

Это невежество является лучшим доказательством того, что йоги не могут изучать свои предыдущие воплощения и что ни один из них не смог стать каузальным Я. Если кто-то преуспел в этом, он перестал быть йогом. Когда индивид обретает объективное самосознание в своей каузальной оболочке, необходимой для перехода из животного царства в человеческое, он может изучать все воплощения, которые пережила эта постоянная оболочка. Каузальная оболочка не может воплотиться в теле животного.

При переходе из человеческого царства в пятое природное царство монада в каузальной оболочке приобретает новую оболочку в этом высшем мире (46) и при этом становится сущностным Я, 46-Я.

Из-за распространенных заблуждений нельзя слишком определенно утверждать, что каузальная оболочка в каузальном мире - это та оболочка, которая превращает индивида (монаду, Я) в человека, что каузальная оболочка - это «душа» человека так же, как суб- манифестальная оболочка в мире-44 когда-нибудь станет «духом» индивида. Феномен, известный как «одержимость», является результатом того, что эмоциональная оболочка другого человека пытается вытеснить эмоциональную оболочку законного владельца. Это не имеет ничего общего с перевоплощением.

В этой связи должен быть объяснен чрезвычайно неудачный термин теософов «бессмертие». «Бессмертными» назывались те, кто никогда больше не утратит своей непрерывности сознания, ни при перевоплощении, ни при распаде Солнечной системы.

Учение о карме (о законе посева и жатвы, законе причины и следствия), как и учение о метемпсихозе, является общим для большинства индийцев. Было неизбежно, что оба учения (первоначально эзотерические) были искажены невежеством, поскольку человек, по-видимому, имеет неизлечимую тенденцию заменять недостающие факты спекуляциями и с неисправимым самомнением слепо верить, что его невежественные капризы соответствуют действительности.

Согласно эзотерике, космос - это единое целое, управляемое законом. Процесс космического проявления протекает в соответствии с непоколебимыми законами материи и энергии (законами природы). Законы жизни, применяемые к аспекту сознания, также остаются неизменными. Говорить о «приостановлении действия законов» - это свидетельство невежества. Человек может освободиться от воздействия низшего вида энергии с помощью высшего вида энергии, но он не может приостановить действие законов, которые выражают силы, действующие неизменно.

Никто не может приостановить действие законов жизни, применяемых к развитию сознания. Но в пределах своей небольшой сферы власти каждое существо обладает, согласно закону свободы, определенной мерой свободы, которой можно злоупотреблять.

Если человек живет в соответствии с законами жизни, его развитие происходит как можно быстрее, без противоречий, гармонично, с максимально возможной степенью счастья. Но каждая ошибка в отношении законов жизни (известных или неизвестных) влечет за собой последствия, предназначенные в конечном счете для того, чтобы научить человека открывать законы и правильно их применять. Если он причинил страдание другим существам, он должен сам испытать такую же меру страдания. Это закон неподкупной справедливости, от которого не может освободить никакая произвольная милость.

Частью дхармы человека является то, что он должен делать всё возможное, чтобы уменьшить страдания в мире, для всех существ и при любых обстоятельствах. Те, кто отказывается помочь, когда могут, виновны в упущении, которое имеет последствия, и отнюдь не самые незначительные.

Представление браминов о карме как о неизбежной судьбе, о том, что человек «стоит на пути кармы», пытаясь облегчить боль и страдания, является свидетельством рокового невежества жизни. Никто не может «встать на пути» закона. Если кто-то должен страдать, то никакая власть в мире не может этому помешать. Те страдания, которые мы причинили другим, можно искупить путем добровольной «жертвы» в будущих жизнях.

Планетарная иерархия прямо заявила, что ни один человек не может правильно понять закон кармы. Но это не значит, что он не должен пытаться понять его.

Жизненные проблемы, которые индивид должен решать самостоятельно, чтобы развиваться, повторяются жизнь за жизнью, пока они не будут решены правильно. Закон самореализация - это непреклонный закон, который гласит, что индивид должен во всех царствах, будь то планетарные или космические, самостоятельно приобрести все качества и способности, необходимые для продолжения своего развития в следующем, более высоком царстве.

Риши учили целесообразности существования, учили, что смысл жизни - эволюция всего сущего и что цель жизни - космическое совершенство. Из того, чему они учили, дхарма, возможно, лучше всего сохранила свое первоначальное рациональное содержание.

Хотя закон судьбы и дхарма не имеют полностью одинакового значения, легче понять этот вопрос, если рассматривать карму как закон жатвы, а дхарму как закон судьбы. Неверно считать и то и другое одним и тем же законом и к тому в фаталистическом смысле.

Дхарма - это сокровенная природа каждого индивида, то, что составляет его истинное бытие. Дхарма - это то, что дано во взаимозависимом порядке вещей. Дхарма огня - гореть. Дхарма дерева - пускать корни, расти, выпускать листья, цветы и плоды. Дхарма животных - жить в соответствии со своей индивидуальностью и присущим им инстинктивным стремлением выполнить свое предназначение. Дхарма - это смысл жизни для каждого индивида.

Дхарма человека различна на разных стадиях развития, в разных жизненных обстоятельствах. У каждого есть своя особая дхарма, свои жизненные проблемы, которые нужно решить, свои обязанности, которые нужно выполнить. Человек живет в состоянии неуверенности и неизвестности, когда он не действует в меру своих возможностей, в соответствии со своей дхармой. Дхарма человечества - это гуманность.

Мы отчасти свободны, отчасти несвободны. Мы становимся свободными в той мере, в какой мы приобрели знание Закона и способность применять это знание. Чем ниже мы находимся на шкале развития, тем менее мы свободны. Мы освобождаемся от низшего, будучи поглощенными высшим. Мы станем полностью свободными только тогда, когда достигнем высшей божественности. И мы будем делать это, открывая и применяя Закон всё больше и больше во всё более высоких мирах.

Мы верим, что свободны, когда действуем в соответствии со своей индивидуальностью. Но до тех пор, пока нам не хватает знания Закона и умения правильно его применять, мы не будем делать ничего, кроме ошибок, которые приведут нас в рабство принуждений и навязчивых идей, пока мы не увидим свои ошибки на собственном опыте. Мы несвободны, когда восстаем против своей судьбы, своей дхармы, смысла своего воплощения, когда мы действуем против единства, когда нами владеют фикции и иллюзии нашего жизненного невежества в отношении жизни и относящегося к ней представления о добре и зле, пока наша индивидуальность не впитает в себя тот закон, который мы узнали, и не начнет автоматически и инстинктивно применять его.

Мы не достигаем свободы посредством квиетизма, посредством бездействия. Никакое развитие не достигается бездействием, праздностью, мольбами к божеству сделать то, что нам велит делать наша дхарма. Мы освобождаемся, действуя, позитивно относясь ко всему, с чем сталкиваемся, позволяя божественным силам действовать в нас и через нас, что они непременно сделают, как только мы устраняем препятствия к их восприятию.

Жизнь ставит каждого из нас на то место, которое для нас лучше всего, и которое далеко не всегда является тем, которое мы считаем лучшим. Если мы не понимаем этого, но относимся к взятым на себя обязанностям или к тем, которые возлагает на нас жизнь, как к бремени, которое мы берем на себя неохотно и с чувством принуждения, то мы не понимаем жизнь и у нас отсутствует правильный позитивный настрой. Если нам трудно смириться с тем, что мы слишком квалифицированы для той работы, которую нам поручила жизнь, что наши способности не оценены по заслугам, что мы должны идти по жизни как кажущиеся незначительными ничтожества, это лишь показывает, что нам нужно освободиться от многих качеств, которые, возможно, желательны на низших уровнях, но совсем непригодны на высших. Многие необходимые качества мы приобретаем на второстепенных, незначительных должностях и в тяжелых условиях. Мы внесем совершенно иной, более полезный вклад, если научимся использовать приобретенную компетентность в качестве добровольного инструмента там, куда нас поместила судьба, если научимся мириться с тем, что мы кажемся ничтожествами, простыми инструментами. Почести и отличия, подобные власти и богатству, обладают неожиданными возможностями влиять на вибрации наших низших эмоциональных молекул, областей иллюзий и ложных ценностей. Добровольно становясь орудиями высших сил, мы приобретаем предпосылки для того, чтобы стать орудиями еще более высоких сил.

Мы не видим своего реального ограничения. Мы можем освободиться от того, что видим. Важным условием обретения свободы является то, чтобы мы жили в ощущении свободы и счастья, а это зависит от нашего отношения к жизни. Вся жизнь меняется для каждого, кто отдает себе отчет в том, что обычное, негативное отношение к жизни является порочным, что смысл жизни - это счастье, что всё предназначено для всеобщего блага, что позитивный взгляд на жизнь - это то, что быстрее всего поведет нас вперед и вверх. Всё негативное, всё принудительное оказывает тормозящее, изнуряющее действие, делает работу тяжелой и неприятной. Рабы долга терпят неудачу из-за своей скованности, своих добродетелей и моральной тирании ответственности. Йог позволяет божественным силам действовать через него, и тем самым он освобождается от ответственности за результат.

Йогическая фикция «самореализации» является типичным примером того, как эзотерические понятия постепенно теряют свое истинное значение. В лингвистическом обиходе это соответствует неправильному употреблению необразованными людьми слова, которое они слышали и воображают, что понимают. Через поколение или около того часто только филологи знают, что на самом деле означает это слово.

В западных книгах по йоге можно прочесть, что йоги стремятся «достичь самореализации». Если и дается объяснение этому слову, оно будет столь же неопределенным, сколь и вводящим в заблуждение. Иногда можно услышать, как западные люди заявляют, что для йогов самореализация означает, что они приобрели уверенность в себе, свободу от страха и беспокойства, благородное безразличие ко всему, что может произойти (противоположность «это не имеет значения» жизненного невежества), освобождение от собственных желаний. Думая так, эти авторы явно путают средства и цели.

Йоги считают, что они «достигли самореализации», когда они осознали своё Я. Под этим они подразумевают, что они вошли в космическое Я, вселенскую душу, Брахман, Абсолют. Они верят, что это становится возможным, когда они становятся «чистым духом», освобождаясь от всего материального.

«Атман тождествен Брахману, это индивидуализированный Брахман в человеке, который из-за заблуждения чувств утратил связь со своим источником. Благодаря йоге Бог (Брахман), потерявшийся в индивидуализации и воплотившийся, находит путь обратно к себе».

«Йога методично пытается соединить человека (атмана) с его истинным существом (брахманом)».

Общей для всех индийских сверхфизических теорий является вера в то, что развитие достигло своей конечной цели в человеке, что человек является конечным продуктом «творческой эволюции», что высшая задача человека - достичь стадии божественности.

Йоги верят, что человек может стать богом, и что все их великие духовные лидеры сделали это. Их религиозная история - это история всех людей, которые стали богами. Их мифология также изобилует ими.

Конечно, те, кто верит, что боги существуют независимо и не поглощены вселенской душой, придерживаются различных взглядов на ранжирование различных богов и на то, какие сферы составляют их жилища.

Согласно авторитетам в области йоги, самый простой перевод термина «самадхи» - это сверхсознание индивида. Согласно им, самадхи - это состояние транса, в котором индивид становится чистым духом, богом, Брахманом или Абсолютом.

Существуют различные виды самадхи, по-разному определяемые различными школами йоги.

Различные виды самадхи Патанджали были разделены на два основных вида: сознательное и бессознательное самадхи. В сознательных состояниях различают различные виды объектов для медитации. Предполагается, что в бессознательном состоянии индивид погружается в сверхсознание и становится «чистым духом».

Другие считают, что в бессознательном самадхи индивид теряет свою непрерывность сознания и, когда он снова пробуждается, ничего не помнит о том, что произошло, но обычно испытывает чувство невыразимого блаженства.

Конечно, то, что происходит под покровом бессознательного и, следовательно, непознаваемого, стало предметом многих спекуляций. По-видимому, общепринятой точкой зрения является, что в этом состоянии «душа» активна, в то время как «тело» отдыхает.

Некоторые утверждают, что состояние транса, называемое йогами самадхи, возникает тогда, когда человеку, погруженному в глубочайшее созерцание, удается сконцентрировать свое сознание на одной-единственной точке, так что его бодрствующее сознание исчезает. Затем, по мере того как проблема, которая была объектом медитативного анализа, постепенно освобождается от всего несущественного и, таким образом, выделяется как идея, раскрывается ее символическое значение. Предполагается, что это зависит от контакта Я с идеей в мире идей. Предполагается, что напряжение настолько велико, что Я теряет контакт с мозгом, в результате чего возникает транс.

Были также обнаружены состояния транса, физиологически более похожие на «магнетический сон» или каталептическое состояние, при котором активность двигательных, сенсорных и вегетативных органов, а также дыхание и пульс сведены к минимуму. В этом состоянии индивид не помнит, что произошло после того, как он потерял бодрствующее сознание.

Как и многое другое у Патанджали, некоторые из видов самадхи, на которые он намекал, являются эзотерическими и были неправильно истолкованы йогами. Некоторые из них применимы даже не к людям, а к индивидам пятого природного царства. В качестве примера неправильного толкования может быть достаточно указать, что состояние, упомянутое в разделе 1, в сутре 16, может быть достигнуто Я только в трех высших мирах Солнечной системы (43-45).

Состояние сверхсознания в самадхи - это не какое-то одно состояние, одинаковое для всех. Существует длинный ряд состояний сверхсознания, которые нужно постепенно освоить на протяжении всей эволюции, а именно различные виды пассивного молекулярного и атомного сознания, ещё не активизированного Я.

Таким образом, слово «самадхи» является общим термином для многих различных видов состояний сознания. Его изначальное значение было утрачено даже самыми продвинутыми философами йоги, и оно не может быть определено иначе, как каузальными Я и ещё более высокими Я.

Истинное самадхи требует в первую очередь способности центрировать монаду - Я в самой сокровенной коронной чакре. В подлинном самадхи организм полностью активен, управляется низшей триадой, в то время как монада - Я , центрированная в одной из трех единиц второй триады, активна в другом месте, возможно, в одном из трех миров этой триады.

Обычный сон наступает тогда, когда эмоциональная оболочка вместе с высшими оболочками покидает организм и его эфирную оболочку. Технически самадхи - это метод, позволяющий делать это в любое время.

Тремя древнейшими методами йоги являются хатха-йога, бхакти-йога и раджа-йога. Хатха-йоге около пятнадцати миллионов лет, бхакти-йоге около четырех миллионов лет, а раджа- йоге около пятидесяти тысяч лет.

Хатха-йога была методом лемурийцев, бхакти-йога - методом атлантов, а раджа-йога - методом арийцев. Хатха-йога предназначалась для совершенствования организма, бхакти-йога - для развития эмоционального сознания, а раджа-йога - для развития ментального сознания. Планетарная иерархия разработала новый метод, агни-йогу, который всё еще является эзотерическим, но предназначен для экзотерической публикации, когда позволят условия (конечно, не в ближайшие сто лет). Эта йога предназначена для развития каузального сознания. Агни йога русской женщины Е.И.Рерих - не является настоящей.

Как известно, индийцы не интересуются хронологией. Те даты, которые они начали использовать в последнее время, они в целом заимствовали из западной историографии и археологии с их совершенно ошибочной датировкой, очевидно с давних пор находящейся под влиянием еврейской хронологии, согласно которой мир был создан в 4004 году до н.э.

Считается, что основателем философии раджа-йоги был Патанджали. Современный авторитет в области йоги считает, что он жил около 150 года до н.э., что было бы намного позже Будды, который родился в 643 году до н.э. На самом деле Патанджали жил примерно за девять тысяч лет до нынешней эры, отправной точкой которой считается год рождения Иешу.

В кратком трактате, содержащем 192 афоризма в четырех разделах, Патанджали излагает то, что до тех пор передавалось устно посвященным ордена эзотерического знания, учрежденного Вьясой около 35 000 лет назад. Изложение основывалось на экзотерической философии санкхьи, которую планетарная иерархия разработала задолго до этого для тогдашней элиты храмовых школ Атлантиды.

В трактате Патанджали есть много такого, что до сих пор не понято философами йоги. Эзотерические знания, которыми можно злоупотреблять, следует приберегать для тех, кто на все будущие воплощения отказался от желания чего-либо для себя и посвятил свою жизнь служению эволюции. Мотивом их собственного развития является способность становиться всё более компетентными для этого служения жизни. То эзотерическое знание, которое с 1875 года во всё большей степени было дано вечным искателям, устроено так, что злоупотребление им было предотвращено, насколько это было возможно. Оно дает общее знание о существовании, реальности и жизни, предназначенное для освобождения людей от преобладающей эмоциональной иллюзорности и ментальной фиктивности.

Самые известные методы йоги, которые будут обсуждаться позже, далеко не единственные. Всё больше йог подразделяются на особые ветви, и нет четких границ для дальнейшего разделения. Многие йоги вообще не известны на Западе или известны лишь фрагментарно, например, мантра-йога, лайя-йога, шакти-йога, янтра-йога, дхьяна-йога и кундалини-йога. Понимание значения этих методов требует особого знакомства с индийским менталитетом.

Мантра-йога изначально была основана на эзотерическом знании воздействия звука. Большинство мантр (словосочетаний) стали бесполезными, поскольку, к счастью для человечества, знание правильной интонации было утрачено. Согласно эзотерике звук и энергия являются синонимичными понятиями в высших мирах. Вот почему верховная власть была названа «Логосом» (словом), а орбиты энергии планет и солнца - «гармонией сфер». В настоящее время мантра-йоги заняты в основном ритуалами, храмовыми танцами и искусством.

Из других перечисленных йог лайя-йога занимается оживлением центров физикоэфирной оболочки, а кундалини-йога - экспериментами по пробуждению энергии, исходящей из базового центра. Многие авторитеты в области йоги путают эту энергию с энергией, исходящей из сакральной чакры. Соответствующие методы унесли бесчисленные жертвы («глупцы бросаются туда, куда боятся ступать ангелы»), несмотря на энергичные предупреждения против «игры с огнем».

Распространенное название «йог», данное всем индийцам, изучающим санскрит и индийскую философию, вводит в заблуждение.

Йогов можно разделить по многим признакам. Обычное их подразделяют на: хатха-, раджа-, джнана-, бхакти- и карма-йогов. Но это заблуждение, потому что многие практикуют одну систему за другой, пока не изучат их все. Другие специализируются на одной системе.

Их можно разделить в зависимости от их главного мотива, цели их упражнений или медитаций. Некоторые стремятся достичь того, что они называют божественной стадией. Другие стремятся к власти над природой, стремясь стать магами.

Вообще говоря, хатха-йоги считаются одними из тех, кто хочет стать магами. Раджа- йоги не считают ни их, ни тех, кто учит хатха-йоге или раджа-йоге, настоящими йогами.

Нужно ясно понимать, что йоги также находятся на разных стадиях развития и что, особенно когда речь идет о раджа-йогах, внутри каждой стадии есть много уровней развития.

Определенный класс раджа-йогов - это те, кто принадлежит к так называемой миссии Рамакришны, наиболее известные на Западе и особенно в США. Подробнее об этом в следующей главе.

В дополнение к известным йогам есть и такие, кто неизвестен даже индийцам; кто учит своей системе немногих избранных под строжайшим обетом молчания. Ни у кого, и уж тем более у западных «варваров», нет никакой возможности вступить с ними в контакт.

Кроме того, йога не для западных людей. Они рискуют превратиться в карикатуры.

Рамакришна (умерший в 1886 году) благодаря миссионерской деятельности своих учеников на Западе занял такое авторитетное положение в качестве представителя индийской йоги, что его концепция жизни заслуживает отдельного рассмотрения.

Рамакришна передал своим многочисленным ученикам свое собственное жизневоззрение, свое собственное толкование «священных писаний», свой собственный опыт различных методов йоги. Он покончил с господствующей секретностью и призвал своих учеников распространять его учение среди всех народов.

В глазах своих учеников Рамакришна был воплощением высшего существа. Они даже присвоили ему почетный титул Бхагаван (Владыка мира). Такого титула не было дано даже Будде или Майтрее.

Субъективно (с точки зрения сознания) он был во многих отношениях более продвинутым, чем большинство христианских мистиков. Многие раджа-йоги отличаются тем, что их ментальное сознание приобрело способность использовать ментальные энергии, о которых западные люди ничего не знают и которые ученики йогов считают проявлениями космического всеведения и всемогущества.

Объективно (с материальной точки зрения) Рамакришна совершенно не интересовался подобными явлениями. Он считал, что магические силы хатха-йогов удерживают человека в физическом мире и становятся препятствием для развития его сознания. Он верил, что самый быстрый способ для человека достичь стадии божественности - это полностью и исключительно сосредоточиться на сознании. Он исходил из предположения, что овладев силой своей души, человек может «реализовать свою божественность». Обретение им физико-эфирного и эмоционального объективного сознания (ясновидения) произошло совершенно автоматически.

Рамакришна достиг высшей стадии эмоционального притяжения и вступил в контакт с сущностным миром (46). Но он так и не стал каузальным Я. Способность проникать в сущностный мир и постигать его предполагает наличие высшего каузального объективного сознания. Никто не может пропустить ни один мир в своем развитии. Каждый мир предназначен для того, чтобы дать возможность приобрести способности, необходимые для дальнейшей эволюции. «Природа никогда не делает скачков». Кажущееся быстрым развитие на самом деле является повторным достижением ранее достигнутого уровня развития, и в таких случаях не сверхсознание, а подсознание является правильным объяснением.

Вера йогов в то, что индивид входит в самадхи дураком и выходит мудрецом, входит
человеком и выходит богом, таким образом, неверна.

То состояние Рамакришны, которое его ученики называли самадхи, было его способностью, приобретенной благодаря практике, покидать свой организм с его эфирной оболочкой по желанию и свободно перемещаться во многих различных областях эмоционального мира. Дело доходило даже до того, что ему часто было трудно оставаться в организме. Его эмоциональная оболочка могла спонтанно просто по рассеянности выскальзывать наружу.

Как уже отмечалось, на этой стадии развития у индивида нет возможности правильно судить о том, что он видит в эмоциональном мире. Это эзотерическая аксиома, что «ни один провидец-самоучка никогда не видел правильно». А Рамакришна был самоучкой. Он думал, что может исследовать и судить обо всем сам. Он также отверг предложение 45-Я разрешить ему изучать эзотерическое знание.

В высших областях эмоционального мира человек ведет невероятно насыщенную творческую жизнь, поэтому понятно, что индивид верит, что он всеведущ и всемогущ, что «его душа полностью отождествила себя с Брахманом». Йог, достигший высшей ступени самадхи в эмоциональном мире, с чистой совестью скажет о себе: «я - Брахман».

То, что воображение примет за реальность в этом состоянии, освобожденном от всех критериев реальности, можно понять из следующего рассказа Рамакришны.

«Однажды я почувствовал, что мой дух устремился к вершинам самадхи по пути сияющего света. Вскоре он оставил позади мир звезд и достиг более тонких областей идей. Когда я поднялся ещё выше, то увидел по обе стороны тропы фигуры богов и богинь. Мой дух достиг самых крайних пределов этого края, лучезарного барьера, отделявшего сферу относительного существования от сферы абсолютного. Он преодолел этот барьер и вошел в трансцендентное царство, где не было видно ни одного телесного существа. Даже боги не осмеливались заглянуть туда, но довольствовались тем, что обитали далеко внизу. Но мгновение спустя Я нашел там семерых почтенных мудрецов, погруженных в самадхи ...» Всё это картина из высших сфер эмоционального мира!

Эмоциональный экскурс Рамакришны напоминает «откровения из духовного мира» Сведенборга и Штайнера. Все они были здравомыслящими, высокоинтеллектуальными, широко ориентированными, проницательными умами. Они, как и бесчисленное множество других эмоциональных ясновидящих, являются подтверждением эзотерической аксиомы, гласящей, что без каузального объективного сознания невозможно правильно судить о явлениях эмоционального мира. Все неизбежно становятся жертвами эмоциональных иллюзий и фикций этого мира.

После примера «всеведения» Рамакришны можно привести пример его «всемогущества». Он страдал раком горла. Один «великий йог», пришедший к нему, спросил, почему он не лечит себя, как другие раджа-йоги. Рамакришна ответил: «это сила, о которой Я никогда не просил мою божественную мать (Кали) ».

Нет никаких сомнений в том, что послание Рамакришны превосходит всё, что Запад создал в религиозной психологии. Его можно назвать кратким изложением нескольких тысячелетий индийской жизненной мудрости. Но это не эзотерика. Йоги ошибаются, полагая, что они могут истолковать то, что в Упанишадах является эзотерическим. Эзотерическое не перестает быть эзотерическим оттого, что оно было опубликовано. Символический язык риши до сих пор не расшифрован.

Западные люди исследуют аспект материи существования в физическом мире. Йоги исследовали аспект сознания в физическом и эмоциональном мирах, и именно это дает им огромное превосходство в «психологическом» отношении.

В самом простом описании йога - это попытка активизировать физическое, эмоциональное и ментальное сознание. Существующие методы активизации являются результатом тысячелетних экспериментов преданных исследователей аспекта сознания, насколько его можно установить в человеческом сознании. Нижеследующее изложение различных методов йоги главным образом основано на отчетах самих йогов и соответствует распространенным взглядам. Должно быть очевидно, что эти методы не сразу подходят для западных людей. Но западным психологическим исследованиям предстоит многому научиться у них и пройти долгий путь, прежде чем они смогут усвоить основы этих методов активизации сознания. Мистикам тоже есть чему поучиться, потому что ни один западный мистицизм не дал такого материала для медитации тем, кто верит, что они нашли в преданности способ слиться с единством жизни.

На нынешней стадии развития человечества человек не в состоянии обрести знания о какой-либо реальности, кроме физической. Доказательствами этого являются даже самые продвинутые философы йоги. Но со своим объективным опытом эфирного и эмоционального миров и особенно со своим субъективным пониманием аспекта сознания в мирах человека, они имеют несравненно более правильное представление об этих реальностях, чем западная теология, философия и психология.

Однако «духовному» превосходству Индии, существовавшему до сих пор, придет конец примерно через сто лет, и настанет очередь так называемых западных людей учить «восточных» аспекту сознания. «Ex oriente lux» (свет исходит с Востока) всегда будет иметь силу, потому что для людей Востока Запад будет Востоком.

Когда западные философы и психологи наконец овладеют «мудростью Востока», разработанные ими научные методы докажут их большую практическую ценность (важность для понимания реальности). Мы приближаемся к эпохе, когда так много людей Запада обретут каузальное сознание, что наша часть мира освободится от большинства старых эмоциональных иллюзий и ментальных фикций. Тогда они также увидят несостоятельность фикций йоги. Что касается Индии, то прогресс будет медленным, поскольку будет значительно труднее отказаться от унаследованных ментальных установок и приверженности традиционным, во многих отношениях общепринятым догмам. До сих пор у Запада не было ни мировоззрения, ни жизневоззрения, которого можно было бы придерживаться, как это делали индийцы на протяжении тысячелетий. Таким образом, Запад более открыт для послания планетарной иерархии.

Эзотерики откажутся от господствующих взглядов в религии, философии и науке, в судебной и финансовой системах. Никакое «сверхгосударство» не понадобится, когда все нации примут Закон в качестве своего руководящего принципа. Повторное появление Христа в физическом форме будет означать, что планетарная иерархия возобновляет то духовное лидерство, от которого она была отстранена в Атлантиде. Достаточно много людей к тому времени приобретут здравый смысл и осознают несостоятельность господствующих идиологий.

С помощью своих методов активизации йогам удается овладеть как эмоциональным, так и ментальным бодрствующим сознанием. Именно эту способность к овладению они называют «волей», которая, таким образом, представляет собой способность сознания к деятельности вообще и к воздействию на материю своих оболочек. Те, кто овладел своим ментальным сознанием, приобретают «ментальную волю», в которой мотив является элементом воли в ментальной деятельности. Чем выше молекулярный вид сознания, тем выше уровень сознания, тем сильнее эффект динамической энергии и тем сильнее «воля».

То, что называется «культивированием воли», подразумевает обретение уверенности в себе и самоопределения, основанных на разработанном и интегрированном мировоззрении и жизневоззрении, а также подразумевает сознательный контроль над эмоциональным и ментальным сознанием.

Йоги хотят достичь «освобождения». Слово «освобождение» может обозначать множество различных вещей: освобождение от страха, тревоги и неуверенности, от перерождений и, когда речь идет о йогах высшего уровня, освобождение от зависимости Я от своих оболочек воплощения с их иллюзиями и фикциями. Благие намерения Я вызывают только решительное противодействие в оболочках Я с их укоренившимися привычками и склонностями, унаследованными от многих воплощений, усиленными вибрациями общественного мнения, проходящими через эти оболочки в массовом порядке. Освобождение начинается тогда, когда Я осознает, что его оболочки - это не оно, что оболочки своими привычками, организованными в «природу», противодействуют вновь обретенным прозрениям Я. Новые эмоциональные и ментальные оболочки не совсем новы. Постоянные вибрации («привычки, склонности») в оболочках сохраняют вокруг первой триады определенные атомы («скандхи»), которые сопровождают её в новом воплощении.

Эзотерически эволюция Я - это непрерывный процесс отождествления и освобождения. Ребенок вырастает из своих игрушек, как только у него появляются другие интересы. Приобретая опыт и обрабатывая его жизнь за жизнью, человек учится исследовать и осваивать одну область реальности за другой в физическом, эмоциональном и ментальном отношении. Когда он развился настолько, что начинает заботиться о смысле и цели жизни и приобретает знание об этом, его жизнь в конечном счете принимает другое направление, осознанное стремление к развитию сознания. В Индии такой человек становится йогом.

Йога типична для целеустремленности тех, кто решил работать над самореализацией. С помощью этих методов они в значительной степени ускоряют свое личное развитие. Конечно, от достигнутого уровня развития зависит, как скоро индивид достигнет более высоких стадий. Никто не может пропустить ни одной стадии развития, поскольку каждая стадия требуется для приобретения качеств, необходимых для достижения следующей более высокой стадии и соответствующего понимания жизни.

Существуют риски, связанные с популяризацией методически и систематически исследованных областей знаний. Когда обычной нерассудительности дается поверхностная ориентация и, тем самым, смутное представление о том, о чем идет речь, она сразу же считает себя способной осмыслить, понять и вынести суждение. Это, конечно, относится и к индийской йоге, и ко всему эзотерическому. Это также было замечено у тех писателей, которые занимались этими вопросами, не обладая необходимой проницательностью. Своей популяризацией они умудрились превратить всё это в непоправимое заблуждение, которое распространяется во всё более широких кругах. Трудность заключается в том, чтобы найти середину между чрезмерно поверхностным и чрезмерно экспертным подходами, чтобы люди имели представление о предмете, но понимали, что они знают слишком мало, чтобы иметь возможность судить или высказываться о нем.

Методы йоги можно разделить на физические, эмоциональные и ментальные.

Далее будут рассмотрены самые древние и наиболее известные методы активации: хатха-йога, раджа-йога, джнана-йога, бхакти-йога и карма-йога.

Хатха-йога - это типично физический метод, бхакти-йога - эмоциональный, а раджа- йога и джнана-йога - ментальные методы. Карма-йога (йога действия), как только она будет правильно понята в Индии, заставит индивида забыть о своей смешной незначительности, своем собственном «развитии» и т.д., и жить исключительно для служения эволюции. При этом все требуемые качества и способности развиваются автоматически и самым быстрым образом. Жизнь ради собственного развития усиливает иллюзорность.

Для хатха-йоги характерно то, что она больше сосредоточена на аспекте материи, чем на аспекте сознания, и интересуется только физической жизнью. Сознание рассматривается как средство управления организмом с его эфирными энергиями.

Многие йоги практикуют хатха-йогу рядом с раджа-йогой, чтобы придать своему организму как можно больше энергии и, таким образом, более эффективно практиковать раджа-йогу. Они, однако, не входят в число собственно хатха-йогов, целью которых является контроль над физической материей (магией).

В этой связи можно указать, что выражение йогов «приостановить действие законов природы» вводит в заблуждение. Ни один закон природы (выражающий энергии, действующие неизменно и постоянно) никогда не может быть «приостановлен». Более сильная движущая сила самолета временно приостанавливает действие земного притяжения, но не самого закона всемирного тяготения.

Метод хатха-йоги включает дыхательные упражнения для обретения контроля над функциями симпатической нервной системы (которые впоследствии требуют постоянного наблюдения), а также над мышцами и органами организма. Этот вид йоги оказался катастрофическим для западных людей с их совершенно иными физиологическими и психологическими условиями.

Раджа-йоги совершенно правы, указывая, что хатха-йоги не только пренебрегают своим эмоциональным и ментальным развитием, но и в конечном итоге оказываются в тупике, всё больше становясь жертвами своей эмоциональной иллюзии о том, что физическая жизнь - это нечто самоценное, к чему стоит стремиться само по себе. Цель человека - обрести сознание в своей каузальной оболочке. С этим также приходит овладение материей в мирах человека.

Хатха-йог воздействует на сознание косвенно, через свой организм. Раджа-йог исходит прямо из сознания.

Хатха-йог достигает господства над сознанием, учась управлять вибрациями своего физического тела. Методично, шаг за шагом, он получает контроль над одной за другой различными функциями организма. Конечно, он заботится о своем теле рационально во всех отношениях, придерживаясь строгой вегетарианской диеты, заботясь о чистоте и сне. Употребляет много воды как внутрь, так и наружно.

Сначала тело тренируется таким образом, чтобы йог мог управлять всеми мышцами тела, влиять на циркуляцию крови, уменьшать восприятие тела и т.д. Это делается отчасти путем принятия ряда различных сидячих поз, отчасти путем принуждения тела и даже глаз быть абсолютно неподвижными; при этом не допускаются даже непроизвольные движения, такие как моргание глаз. Считается, что беспокойство глаз вполне достаточно, чтобы вызвать беспокойство ума. Даже самый заурядный факир приучит себя быть совершенно нечувствительным к физической боли и равнодушным к эмоциональным страданиям.

Каждое движение, каждое проявление сознания требует энергии. Мы практически никогда не бываем неподвижны, ни физически, ни эмоционально, ни ментально. Предотвращая эту огромную растрату энергии, йог накапливает запасы энергии, которые он может использовать различными способами, не в последнюю очередь для пробуждения латентных способностей и развития сил, неизвестных обычному индивиду.

Египетские статуи демонстрируют позу сидя, которая лучше всего подходит для западных людей, желающих усвоить то, что для них ценно в йоге: спина свободная и прямая, грудная клетка приподнята, ладони положены на колени, локти отведены назад, пятки вместе, пальцы ног повернуты наружу. Полезным для здоровья подготовительным упражнением является следующее. Примите как можно более удобную позу сидя и оставайтесь в ней, скажем, полчаса каждый день. Внимание используется для того, чтобы убедиться, что всё остается неподвижным. Вы можете медленно произносить про себя слово «спокойствие», пока не почувствуете, как спокойствие распространяется по всему телу, и не почувствуете, что на вас не влияют никакие впечатления.

В вибрационном отношении всё состоит из вибраций. Вся жизнь построена на различных видах ритма. Всё в природе имеет свою собственную частоту вибрации. Йог применяет это осознание к органам и функциям своего тела, к своим мыслям, чувствам и другим проявлениям жизни. Йог учится управлять органами тела, открывая их ритмы. В этом он начинает с дыхания, которое является самостоятельной наукой. С помощью дыхательных упражнений йог приводит симпатическую нервную систему под контроль внимания, постепенно распространяя свой контроль на процессы в других органах и нервах, в том числе и на функционирующих автоматически. Впоследствии их функционирование будет зависеть от внимания, поскольку вернуться к автоматической деятельности невозможно. Согласно хатха-йоге через прану, находящуюся в дыхании, можно научиться владеть праной вообще (универсальной энергией всего) и таким образом управлять акашей («изначальной материей») и всей другой материей. 

Следующие замечания о дыхании должны заинтересовать западных людей. Едва ли один процент дышит вполне естественно. Ритм нарушен.

При вдохе мышца у основания легких (диафрагма) должна быть втянута вверх, но у большинства людей эта мышца неактивна. Многие люди давят на неё, ещё больше сдавливая органы, которые и без того слишком сдавлены. При правильном вдохе поднимается вся грудная клетка, а вместе с ней и все внутренние органы, при этом также тренируются и органы пищеварения, что является крайне необходимым.

Обычно мы делаем 16-18 вдохов в минуту, пульс бьется в четыре раза чаще. При десяти вдохах в минуту мозг становится ясным, и работа мозга становится легче. На трех вдохах гармонизируются все вибрации тела. Йог сокращает свое дыхание до одного вдоха в минуту, что делает возможной интенсивную концентрацию.

Легко установить влияние дыхания в различных аспектах. Военная музыка, красный цвет и т.д., ускоряют дыхание. После кратковременного быстрого дыхания (около 26 вдохов в минуту) ощущение боли уменьшается. При медленном дыхании (10 вдохов в минуту) человек не может быть возбужден, раздражен или нервничать.

Никто не должен заниматься никакими дыхательными упражнениями, кроме как под руководством действительно компетентного учителя. Малейшая ошибка в чрезвычайно сложной технике может привести к катастрофическим последствиям, о чем свидетельствуют многочисленные жертвы в Индии и других странах. Кроме того, для всех занятий йогой характерно, что ни один человек, не обладающий совершенным здоровьем во всех отношениях, не должен приступать к занятиям йогой. Напряжение огромно (игра с неизвестными силами), и люди с плохим телосложением или слабыми нервами вскоре будут нежизнеспособны.

Раджа-йога имеет дело с аспектом сознания, простирающимся в её эзотерической части далеко за пределы сознания в мирах человека. Было бы вполне оправданно называть ее «наукой о внимании».

Как и во всём, что касается сознания и его развития, каждый человек должен найти свой собственный метод. Он может изучать чужие методы, чтобы сориентироваться, но он должен выработать свой собственный метод в соответствии со своим индивидуальным характером, своими способностями, ранее приобретенными на его уровне развития. А потребность в этом редко возникает до того, как индивид быстро приближается к стадии культуры.

Раджа-йога включает в себя активизацию сознания, систематически практикуемую в непрерывном процессе мышления. Обычно получаемые результаты: контроль над сознанием, самоопределение, обретение личности, облагораживание эмоциональности вплоть до стадии святого.

Сам процесс мышления разделен на четыре стадии: концентрация, медитация, созерцание и просветление. Можно сказать, что четвертая стадия граничит с эзотерическими методами, но есть риск, что достижение просветления не будет означать более глубокого знания реальности, а только нахождение неверно истолкованного символа.

Контроль над сознанием достигается через наблюдение вниманием за содержанием сознания.

Нетренированный человек повседневно живет в хаосе сознания, состоящем из чувственных впечатлений, чувств, мыслей, мечтаний, желаний, настроений, волеизъявлений. Большая часть содержания этого хаоса вытекает из хранилища памяти, которое приобрело все иллюзии и фикции, которыми питался индивид. Этот хаос неконтролируемого сознания подразумевает огромную трату физической, эмоциональной и ментальной энергии.

Йог достиг той стадии развития, на которой он видит, насколько бессмысленна, неразумна такая «внутренняя жизнь». Он смог установить, что большая часть человеческих страданий происходит из-за неконтролируемых чувств и мышления воображения. У него пробуждается потребность в контроле над сознанием, а также желание самому решить, что должно быть в его сознании, какие молекулярные виды и вибрации должны быть в его оболочках.

Контроль над сознанием начинается с обращения внимания на содержание сознания. Внимание следует за всей игрой ассоциаций, расслабленно и безлично, пока однажды это наблюдение не станет автоматическим и блуждание сознания не прекратится. Он может удерживать свое внимание на чем угодно до тех пор, пока сам не решит, и наконец сможет решить, что он будет воспринимать, видеть, слышать, чувствовать, мыслить. Подобно спартанцу, он становится нечувствительным к физической боли, подобно стоику, его не трогают никакие жизненные горести, никакие нападки ненависти и морализма. С помощью анализа он устраняет все бесполезные в жизни комплексы, которые лежат в его подсознании, и формирует те, которые способствуют жизни, которые делают возможными автоматические реакции того рода, который он сам решит. Он преобразует себя в тот идеал, который сам себе взял.

Концентрация - это удержание внимания на определенной вещи. Медитация подразумевает сосредоточенный анализ всех отношений, относящихся к этому предмету. Созерцание влечет за собой изоляцию проблемы до тех пор, пока человек не начнет видеть идею и не сможет сконцентрировать внимание на этой единственной точке. Если активность при этом прекращается, есть риск заснуть или впасть в обычный транс. Если активность можно удерживать достаточно долго, получается просветление, и индивид найдет то, что искал.

Медитация необходима для преобразования подсознания и интеграции оболочек; созерцание - для активизации пассивного сознания в сверхсознательных молекулярных видах и для их включения самосознанием в способность сознания.

С помощью метода раджа-йоги повышается вибрационная способность различных молекулярных видов - сознательных или сверхсознательных - различных оболочек и приобретаются более высокие эмоциональные и ментальные способности.

Активизация сознания в высших эмоциональных молекулярных видах осуществляется наиболее естественным и наименее опасным путем через медитацию на всех благородных качествах, одно за другим. Эти благородные качества приобретает индивид, будучи под влиянием, в свою очередь, вибраций высших эмоциональных молекулярных видов. Когда самосознание может поддерживать себя в этих сознаниях, оно автоматически приобретает способность привлекательного побуждения и отбрасывает все виды проявлений ненависти, относящихся к отталкивающему побуждению, которые до сих
пор царствовали в эмоциональной жизни. Когда Я может поддерживать себя в высшем эмоциональном сознании (48:2), индивид - это то, что христианская мистика называет святым.

Джнана-йога предназначена для активизации ментального сознания. Джнана-йога можно было бы назвать индийским психологом и философом в одном лице. Однако то, что вы являетесь йогом, не означает, что этот метод привел к желаемому результату или что вы решили соответствующие проблемы. Для любого реального успеха, во всяком случае, необходимо, чтобы йог предварительно достиг высшей эмоциональной стадии (48:2) с помощью раджа-йоги и таким образом автоматически перешел на высшую ментальную стадию (47:5).

На этой стадии индивид приближается к концу своего пребывания в человеческом царстве. В прошлых жизнях он видел насквозь эмоциональные иллюзии человечества и был способен наблюдать, как его ментальные фикции непрерывно отвергались. Те гипотезы, которыми, за неимением эзотерических фактов, ему все еще приходится довольствоваться, являются костылями, на которых он продвигается вперед. Он ясно осознает огромное невежество человечества в жизненном смысле. Его врожденный подсознательный «инстинкт» помог ему отбросить большую часть того, что, по мнению людей, они знают.

Но без эзотерических фактов даже йог не может избавиться от тех фикций, которые стали «аксиомами» в индийской мысли. Эти «аксиомы» включают метемпсихоз, ошибочное представление о карме, человека как конечного продукта эволюции и способность человека стать богом.

Его способность к перспективному сознанию позволяет ему включать в свою ментальную систему другие спекулятивные системы в более высоком синтезе, но этого недостаточно для достижения системного мышления, полученного при конкретизации каузальных идей.

Джнана-йог часто начинает с того, что учится различать Я и «не-Я ». Немецкий философ Фихте использовал это выражение для субъективизации противоположности сознания и внешнего мира. Концепция йога относится к противоположности Я и его оболочек, собственно Я и чувственных восприятий, чувств, мыслей. Он подчеркивает, что его чувственные восприятия – это не его Я, что его чувства не являются - это не его истинная сущность, что его мысли, хотя и являются его высшим видом сознания, - это не его Я, но что Я - это то, что может наблюдать и использовать эти сознания.

Поскольку целью йога всегда является «Абсолют», он использует все возможные способы достижения этой цели. Он может позволить своему самоощущению постепенно охватывать всё больше и больше: семью, родственников, касту, нацию, человечество, весь космос. Поступая так, он достигает состояния, в котором считает себя тождественным Брахману. Бхакти-йог также использует подобный метод. Но в то время как бхакта-йог следует путем экстаза, джнани-йог часто использует фиктивную систему.

Типичным для индийца является его инстинктивное доверие к жизни. Как и для мистика, истина - это состояние, в котором он убежден, что знает, но не может объяснить, как и почему он это знает. Для джнани-йога знание становится тем же самым, что и бытие. Но подобные символические термины становятся понятными только на стадии 45-Я.

Джнани-йог ориентируется на «Абсолют», которого, как он думает, он достигнет, освободившись в высшем созерцании от всех атрибутов аспекта материи (формы, времени, пространства, причинности и т.д.). Если ему это удается, он попадает в состояние, в котором его «освобожденное» воображение становится всемогущим и превращает его в чистый дух, Брахман, Абсолют, во всё, что он пожелает.

Во всех 49 атомарных мирах космоса есть пространство, время, материя, энергия, сознание, соответствие закону. Но они совершенно различны в разных мирах, так что недавно прибывший в высший мир думает, что различия отсутствуют, пока он не научится понимать те совершенно новые способы, которыми они существуют и действуют. Эзотерик должен научиться не использовать взгляды, которые он приносит с собой, не предвидеть всё заранее, поскольку это делает невозможным приобретение правильного восприятия.

Рассказы йогов показывают, что они не соприкасались с реальностью, но жили исключительно в своем субъективном сознании.

В заключение следует сказать, что йоги сами должны говорить и излагать свою точку зрения. Их язык - это язык, понятный мистику.

Именно единство является реальностью, силой, гармонией, согласованной деятельностью. Вне единства сила разделена и противодействует самой себе посредством самообмана и самоутверждения во всех своих бесчисленных формах Я. Когда Я перестает быть частью единства, оно вступает в противоречие с единством, утверждает себя за счет единства и разрушает себя.

Объединение индивидуального сознания с сознанием единства происходит постепенно благодаря расширению Я, охватывающему всё больше и больше. Йог становится свидетелем процесса, в ходе которого индивид ассимилирует универсальное в себе. Для того, кто входит в единство, прекращается разделение, упраздняется всякое противостояние между мной и тобой, между Я и не-Я, между Я и тем, что есть. Джнани-йог отказывается от всех желаний для себя, от всех мыслей, которые могли бы привести к отделенности, и забывает себя как личность. Он освобождается от догм и традиционных взглядов. Его не тронут радость и боль, счастье и страдание, добро и зло, жизнь и смерть. Все личные состояния, в которых есть хоть какой-то элемент эгоцентризма или собственности, уничтожаются.

До этого он приобрел те качества, которые он считал желательными, беря их одно за другим, рассматривая их со всех сторон и во всех мыслимых связях, постоянно переживая в своём воображении их совершенство, пока они не сформировались в его сознании, не стали выражением его природы, решающими факторами в подсознательных комплексах, просто существовали и спонтанно давали о себе знать как доминирующие факторы в его активной жизни без его дальнейшего внимания к ним.

Человек не может стать тем, чем он не является. Для йога самореализация - это методическое стремление претворить в жизнь свои божественные возможности. Но он делает это как жертвоприношение божеству, как проявление божественной мудрости, как знак того, что божественная воля начала действовать в нём. Возможности индивидуума безграничны. Жизнь соответствует нашему доверию к ней, потому что она никогда не может обмануть. Стремитесь стать совершенным, и вы этого добьетесь.

То знание, к которому инстинктивно стремится йог, - это отождествление себя с сознанием, так что он становится реальностью так же, как он является своим собственным сознанием. Подобное познается только подобным. Человек по своей сути божественен. Познать себя - значит всё больше осознавать свои божественные возможности. Подобно тому, как жизнь вечна и только меняет форму, так и индивид тоже нетленен. Самая большая ошибка, которую мы можем совершить, - это назвать себя грешниками и непоправимым злом. Мы несовершенны, поскольку всё ещё находимся на пути к совершенству, цели, которой все в конечном счете достигнут. Человек ограничивает себя, утверждая, что он ничего не понимает, ничего не может сделать. Этим он сам разрывает свою связь с божественным.

Джнана-йог учится обнаруживать высшее в низшем, божественное в человеческом, учится одухотворять обыденное. Истинная природа существования открывается тому, кто стремится обнаружить единство во всем сущем. Она раскрывается в нашем сознании, если только мы правильно используем её способности. Видимое имеет свой высший аналог. Тленное - это символ, притча, преходящее - подобие вечного. Следуя этой универсальной аналогии (как внизу, так и наверху) шаг за шагом, индивид учится видеть сквозь внешность, отодвигать завесу за завесой от скрытого за ней архетипа.

Бхакти-йога - это один из методов активизации высшего эмоционального сознания. Этот метод лучше всего подходит тем, кто принадлежит к шестому лучу и наиболее близко соответствует взгляду западных мистиков на жизнь. Бхакти-йог достигает высшей эмоциональной стадии и тем самым стадии святого.

Жизневоззрение этой йоги едва ли можно выразить лучше, чем с помощью типичных индийских воззрений, которые стали дороги и многим западным мистикам.

Бхакти-йога - это путь преданности. Все формы жизни, живые или кажущиеся мертвыми, являются откровениями божественного. Учась любить их всех и поклоняться им, йог стремится слиться с единством и божеством.

Мы находим то, что ищем. Мы видим в мире то, чем наполнен наш ум. Те, кто не любит, видят в мире только зло и что люди злы. Те, кто ненавидит, обнаруживают ненависть повсюду и постоянно находят новые мотивы для ненависти. Они всего боятся, на всё злятся, всё презирают. Они находят только недостатки и недостатки во всём и у всех. Они не могут видеть ничего хорошего.

Подобное познается подобным. Согласно бхакти-йоге, хороший человек не может обнаружить ничего злого, потому что в нём нет зла. Для того, кто становится добрым, всё зло исчезает, и мир как бы преображается. Он возносится в сферы, где видит только самое лучшее в людях, будучи вне досягаемости их негативных вибраций. Такой человек знает, что всё хорошо.

Человеческая любовь всегда омрачена каким-то эгоизмом, желанием обладать. «Божественная любовь» - это переживание неразрывного единства всей жизни, которое никогда не может быть утрачено. Тот, кто постиг единство, испытал счастье, отличное от земного: быть способным отдавать и только отдавать, и забыть себя в отдаче и служении. После этого он не может делать ничего другого. Он хочет, он должен любить. Он живет, чтобы любить.

Любовь не знает ограничений. Для любви не нужен мотив. Любовь проявляется повсюду. Сила неиссякаемой любви наполняет разум, готовый быть наполненным. Любви не нужны доказательства существования бога, потому что она видит божественность любви во всём. Как может бог быть чем-то иным, кроме любви? Все, что не было бы любовью, было бы несовместимо с его сутью.

Любовь не знает торга. Она не желает, не завидует, не раздражается, не преследует своих целей. Её ничто не отталкивает. Её привлекает всё и она сама привлекает к себе всё. Любовь никогда не заканчивается.

Тот, кто испытал эту любовь, любит не ради себя или кого-то другого, но потому, что всё включено в единство, всё есть единство. Во всём, что пробуждает наше стремление и чему мы радуемся, открывается единство. Во всём, к чему нас влечет - будь то вещи, животные или люди, - именно единство было истинной причиной влечения, действующего в нас и во всём, благодаря чему мы становимся способными любить и быть любимыми.

Путь к единству лежит через привлекающие чувства, через симпатию, привязанность, страстное желание, преданность, поклонение. Тот, кто бережно и нежно лелеет эти медленно прорастающие чувства, к своей радости обнаружит, как они дают ему всё большее понимание, побуждение к действию наряду со способностью помочь правильным образом. Научившись видеть и восхищаться великим в человеке, не только открывая, но и выявляя добро в людях, направляя их внимание на лучшее в них самих, бхакти-йог вступает в контакт с теми силами единства, которые притягивают его к единству и пробуждают божественное внутри него, чтобы поклоняться божественному вне его, потому что суть почитания божества - это поклонение. Ему больше не нужно искать объекты своей любви в том, что его окружает и происходит с ним. Он переживает единство непосредственно и спонтанно.

Бхакти-йог положительно относится ко всему. Для него всё божественно. Ему нет нужды размышлять о природе божественного, когда всё проявляет божественное, и он сам переживает божественное, и не может вместить в себя ничего, кроме божества, и не может быть ничем, кроме божества.

Бхакти-йога учит, что можно достичь божества, поклоняясь ему в личной форме или без имени и формы, но большинству людей гораздо труднее постичь безличное.

Если йог представляет себе качества божественного как личность, он наделяет божество самыми высокими качествами, которые он может изобрести, всем, что вызывает восхищение, преклонение и боготворение. Он переживает это божество в воображении, визуализирует его, пока в приступе спонтанного эмоционального ясновидения не увидит его в живой форме. Как правило, изображения богов в храмах обладают высокой магнетизацией. Вибрации пламенной молитвы, благоговейной медитации, экстатического стремления пропитывают образы как эфирной, так и эмоциональной материей. Толпы ежедневных верующих всё сильнее оживляют этот мощный элементал, находящийся на грани видимости. Сильного желания «увидеть бога» достаточно, чтобы увидеть элементал. Бог или богиня благосклонно улыбается поклоняющемуся. «Ощущение присутствия бога» у мистиков вызвано именно этим взаимодействием сформировавшегося эмоционального элементала и самого мистика. Элементал становится их неразлучным спутником. Это, конечно, только на руку тем, кто нуждается в подобном чувстве. Оно поднимает эмоциональные вибрации до уровня вибраций притяжения. 

Тот, кто «вошел в единство» и был наполнен божественным, постепенно теряет потребность в том ограничении, которое заключается в сосредоточении этих божественных качеств на одной личности, какой бы могущественной эта личность ни была. Форма, которой он поклонялся, разрушается, или он переносит свое поклонение на все новые формы, пока все они не проявят одни и те же качества, и эмоции больше не будут зависеть от формы. К тому времени в поклоняющемся исчезнет личностно- эгоистический элемент.

Часто йог сохраняет форму для того, чтобы иметь гораздо больше возможностей для поклонения вовне и переживать божество во всех мыслимых отношениях в жизни. Он представляет себе бога как отца и мать, брата и сестру, сына и дочь и т.д. Он вживается во все эти любовные отношения, чтобы позволить себе больше любви к бо́льшему. Единство проявляется и в дружбе. Симпатия, защищенность, доверие, которые он испытывает к другу, дают ему новые возможности сравнения, новые возможности эмоциональных ассоциаций и переживаний. В уважении и почтении подчиненного к своему начальнику, во внимании и ответственности последнего к своему подчиненному обнаруживаются дальнейшие возможности обнаружения единства. Любой вид любви, желания, стремления является для йога проявлением божественного влечения индивида к единству. Это состояние иногда можно описать как божественное безумие, безграничную преданность и поклонение божественному во всём. Так Рамакришна падал на колени перед уличной проституткой, поклоняясь ей, как богине. Божественное раскрывается также в несчастьях, потерях и страданиях, и страдающий рассматривает всё это как желанную возможность принести эту жертву поклонения.

Для преданного каждая новая форма - это новая возможность обнаружить божество и поклониться ему, которое есть во всём и без которого ничто не существовало бы.

Карма-йогу лучше всего можно описать как «йогу действия»; знание, понимание и осознание, применяемые в жизни служения. То, что с давних пор называется «карма- йогой», следует правильно называть «дхарма-йогой», путем исполнения долга. Самозабвенное служение - это путь к обретению всех необходимых знаний.

Некоторые авторитеты считают, что карма-йога включала в себя хатха-йогу и лайя- йогу (учение о чакрах). Как обычно, мнения расходятся.

Согласно планетарной иерархии, отношение к жизни как к служению - это самый легкий, безопасный и быстрый путь к пятому природному царству. Все царства, способные к этому, имеют в качестве своей главной жизненной задачи служение тем, кто находится на низших стадиях развития, чтобы они могли достичь высших. Без такой помощи не было бы эволюции, или эволюция заняла бы гораздо больше времени. «Кто дает, тот и получит». Тем, кто бескорыстно служит человечеству, предоставляется всё больше возможностей для этого. Само служение развивает все требуемые качества и способности, освобождает от эмоциональных иллюзий и ментальных фикций.

Карма-йог не накапливает деньги, как это делают жадные, для того, чтобы завещать их на более или менее «благотворительные цели», когда он больше не сможет наслаждаться своим состоянием. Однако он не презирает богатство и власть. Напротив, он осознает их важность до тех пор, пока человечество находится во власти подобных иллюзий. Он использует эти факторы власти для того, чтобы служить эволюции наиболее эффективным образом.

Карма-йога, вероятно, наименее привлекательна для индийцев, которые в основном имеют пассивное отношение к жизни, но лучше всего подходит для западных людей.

Итак, карма-йога - это йога действия, действия как выражения воли. Действие включает в себя всё, к чему стремится индивид, каждое видимое проявление мыслей и чувств. Мысли и чувства, которые не претворяются в действие, становятся препятствиями на пути. Пример - это наиболее эффективное обучение.

Для джнана-йога знание - это добро, а невежество - зло. Для бхакти-йога любовь - это добро, а ненависть - зло. Для карма-йога проблема добра и зла совпадает с проблемой свободы и рабства. Для божества – всё есть добро. До этой стадии такая абсолютизация слишком легко влечет за собой смешение понятий, приводящее к хаосу правильного и неправильного, и использовалась бы невежеством в качестве защиты своего собственного несовершенства. Зло - это то, что ниже нас, и оно влечет за собой страдания. Добро - это то, что выше нас, то, к чему мы неосознанно стремимся и что мы осознаем только тогда, когда пытаемся реализовать его, более или менее неосознанно. Тогда мы сразу осознаем его по тому, что оно наполняет нас счастьем. Человек постоянно заново открывает для себя, что то, что он теперь осознал как зло, ранее было для него средством найти добро, что опыт зла объяснил ему, что такое добро. В конце концов он видит, что всё, чего он желал для себя, отделяло его от единства. Невежественные люди видят зло в материи и думают, что человек, родившись в этом мире, впал в грех, стал злым и неспособным творить добро. Для йога это почти богохульство, извращенная ненависть к жизни. Для него все сущее, видимое и невидимое, является откровением божественного с бесчисленными возможностями исполнения воли божества в актах служения.

Всё образует единое целое. Кажущиеся изолированными части - это всё проявления единого, неделимого единства. Тот, кто живет внешне, видит только части и думает, что он - независимое Я, тогда как тот, кто живет в реальности, знает, что он - часть единства, он един со всем. Йог стремится к единству и тем самым возвышается над добром и злом, над вечными переменами жизни.

Сила, которую мы все принимаем за свою волю, особенно сильно проявляется для йога во всей его природе, когда он следует Закону, когда он понимает, что это не его собственная сила, а нечто, предоставленное в его распоряжение, а позже и в собственность, когда он войдет в единство. Поступая так, он становится орудием божества, и его воля совпадает с волей судьбы. Тот, кто видит божественное во всем, должен узнать и почитать присутствие этой божественной воли в себе, должен поклоняться ей и тем самым отказаться от всех своих собственных мотивов в пользу воли единства в себе.

Это означает, что йог приносит себя в жертву божеству. Тем самым он избавляется от всякой мысли о вознаграждении, от всякого страха или опасения относительно результатов своих действий, а также от всякого эгоистического интереса, даже от удовлетворения от того, что действовал бескорыстно. Он также воздерживается от какой бы то ни было оценки своих действий, были ли они добрыми или злыми. Все приносится в жертву, но эта жертва - не самоуничижение, не отрицательная, а положительная. Она не имеет ничего общего со смирением фаталиста, которое легко вырождается в квиетизм, а не в совершенное бездействие. Жертва охватывает всё, каждое действие, даже каждое дыхание; всё становится подношением божественному единству. Йог действует, чтобы дать выход силам божества, которые текут через него. Сам результат - это жертва, которая становится совершенной благодаря идеально выполненной работе. Доказательством того, что йог пожертвовал всем, является его безразличие («божественное безразличие») ко всему, что с ним происходит. Его никогда не волнует, каков будет результат, будь то счастье или несчастье, честь или позор, жизнь или смерть.

В Бхагавад-Гите, которую можно назвать евангелием карма-йоги, необходимость действия находит самое сильное символическое выражение в описании внутренней жизни как борьбы между двумя армиями, выстроенными и готовыми к битве. Поэма является реакцией против тенденции к расхлябанности, праздности, квиетизму, протестом против лени и пассивности. Эта апатия также подпитывается суеверием о том, что человек может «мешать карме» (подобно тому, как он мог бы мешать закону тяготения). 

Планетарная иерархия всегда считала йогу действия важнейшей формой духовного развития, потому что осознание, которое не осуществляется на деле, согласно закону кармы становится препятствием в будущем. Поэтому можно сказать, что карма-йога так же стара, как и хатха-йога. Дело лишь в том, что она предполагает понимание необходимости действия. Как самостоятельная и целенаправленная деятельность, она, возможно, станет всеобщей лишь тогда, когда человечество достигнет стадии культуры. На более низких стадиях иногда требуются меры принуждения, например, в чрезвычайных ситуациях или, в случае апатичных наций, время от времени применяется так называемая диктатура.

Если кто-то в Индии и мог бы понять Будду, то это не йоги, поскольку они не знают эзотерики. То, что его всё ещё неправильно понимают, конечно, неизбежно на нынешней стадии развития человечества. Будда ясно дал понять тем, кто мог постичь и понять, что человек не в состоянии решить проблемы существования, что решение не может быть прочитано из «священных писаний» какого-либо народа.

Это не скептицизм в духе Протагора, Юма или Бертрана Рассела. И это не агностицизм в духе Канта или Герберта Спенсера. Это было чрезвычайно обоснованное объяснение знаний тогдашним главой отдела образования планетарной иерархии. Если бы это было понято, мы были бы избавлены от более чем 2500 лет спекуляций воображения о реальности. Признаком «рассудительности» христианских историков религии является то, что они осмелились назвать Будду атеистом.

Йога делает человека цельной личностью и святым. И это не так уж мало на нынешней стадии развития человечества. Тот, кто продвинулся так далеко, способен достичь стадии идеальности с обретением каузального сознания в течение нескольких воплощений, в то время как в противном случае, возможно, потребовались бы тысячи. Но йога не дает никакого обоснованного мировоззрения. Она не подходит в качестве рабочей гипотезы для тех, кто имеет научное образование. С другой стороны, она может подойти тем эмоционалистам, которые следуют путем мистика (через лучи 6,4,2), которых не интересует природа существования (лучи 7,5,3,1).

Когда риши, учившие в Атлантиде (и всё ещё принадлежащие к планетарной иерархии), писали Упанишады и т.д., они уже видели необходимость сделать знание недоступным для недостойных. Они использовали символику, которая с незапамятных времен является символическим языком всех иерархий, но они также разработали новые хитроумные символы. Ключ к ним так и не был выдан.

В течение 1875-1950 годов эзотерические факты постепенно разрешалось публиковать через посланников планетарной иерархии. Эти факты были отвергнуты без рассмотрения всеми школами йоги.

Католическая церковь мудро запретила мирянам читать Библию. Существование сотен различных протестантских сект является доказательством того, что это было мудро. Они все неправильно поняли Библию. Так же, конечно, как и католическая церковь.

В прежние времена чтение индийских «священных писаний» ограничивалось учеными из касты браминов. По крайней мере, они держали свои неверные толкования в секрете.

В Упанишадах говорится, что человек может стать богом, познать Атмана и обрести знание всей вселенной. Это правда, что человек может стать богом, но не как человек. Каждый камень, растение и животное тоже станут богом. Но это будет тогда, когда в ходе эволюции монады достигнут божественного царства.

Они читают об Атмане и верят, что понимают, что это такое, не осознавая того, что ни один человек без эзотерических знаний не может правильно истолковать этот символ.

Индивидуальную монаду (первоатом, изначальное Я) можно, пожалуй, назвать Атманом, Брахманом или Абсолютом, когда в седьмом божественном царстве она сама обретает единое космическое сознание, а вместе с ним и космическое всеведение и всемогущество и, наконец, ощущает себя как то изначальное Я, которым она всегда была.

Они верят, что Я, освободившись от своих известных оболочек, становится «чистым духом», входит во вселенскую душу и тем самым становится богом. Но монада продолжает свое развитие в высших мирах, приобретая в них оболочки. Без оболочки монада потеряла бы возможность деятельности для продолжения своей эволюции.

Это правда, что человек, как и все другие существа, имеет долю в едином космическом сознании, поскольку существует только одно сознание, и всё сознание является как индивидуальным, так и коллективным. Но основная ошибка йогов состоит в фикции, что человек может отождествить себя с единым космическим сознанием. Доля человека в этом, даже в лучшем случае, ограничена лишь несколькими процентами (в качестве каузального Я - около шести процентов).

Многие качества и способности, о которых говорит Патанджали, можно приобрести только в пятом и шестом природных царствах. Читая эти сутры, йоги думают, что он говорит о возможностях индивида в четвертом природном царстве. Высшие способности сознания всегда имеют свои соответствия в низших царствах. Они полагают, что он говорит о низших двойниках, которых они находят в себе. Они даже не поняли метод Патанджали по обретению сознания в высших ментальных (47:4,5) и каузальных (47:1-3) видах материи.

Ошибочно думать, что философия йогов основана на фактах, которые они могут установить сами. Мировоззрение йоги - это такая же спекуляция, как и западная, но есть и значительная разница. Ибо йоги могут установить факты в физическом эфирном мире и в эмоциональном мире, и это дает им огромное преимущество. Несомненно, что такие виды чувств не могут исследовать ещё более высокие миры. И также верно, что йоги не могут правильно судить о содержании реальности того, что они могут установить. Вот почему Сведенборг и Штайнер ошибались в главном. Но йоги знают, что существуют сверхфизические миры.

Никакая психология не может прийти к ясному пониманию человеческого сознания, если она не знает о различных оболочках человека, о различных видах сознания этих оболочек, о природе этих оболочек, об их взаимозависимости и различных видах энергий в различных молекулярных видах этих оболочек.

Раджа-йог, достигший результата, к которому он сознательно стремился, во многом напоминает тех, кто достиг стадии гуманности и обрел перспективное сознание. Но ему не хватает знания фактов (для него всё ещё эзотерических), относящихся к этой стадии развития, и он также не в состоянии освободиться от тех фундаментальных фикций йоги, которые блокируют путь к ясному пониманию природы существования.

На стадии гуманности ментальная оболочка освобождается от переплетения с эмоциональной оболочкой и притягивается к каузальной оболочке. Когда ментальная оболочка и каузальная оболочка объединяются, человек становится каузальным Я и никогда больше не станет жертвой иллюзий и фикций.

Йоги своими методами достигают контроля над вибрациями физического, эмоционального и ментального сознания, а также физико-эфирного (49:3,4) и эмоционального (48:3, в очень редких случаях 48:2) объективного сознания. Но своими методами они не достигают ни ментального, ни каузального объективного сознания. Они не могут решить, согласуются ли их ментальные представления с реальностью или нет.

Йог достигает интеграции своих оболочек воплощения, так что ментальное сознание владеет эмоциональностью, а эмоциональное сознание - физическим. Сделав это, человек становится тем, что планетарная иерархия называет «индивидуальностью», что в противном случае является очень расплывчатым термином. Недостаточно быть святым, чтобы быть «индивидуальностью», факт, который понимают только эзотерики.

Эзотериками, пожалуй, можно назвать тех, кто овладел пифагорейской гилозойской ментальной системой и осознал, что она согласуется с реальностью. Но в этом случае нужно придумать другой термин для обозначения тех, кто вдобавок обладает знанием, которому ещё не было позволено стать экзотерическим. Ибо они будут существовать всегда, пока всё человечество не достигнет стадии идеальности.

Йога является доказательством того, что многие из возможных методов активации были допущены к тому, чтобы стать общеизвестными. Даже техническая процедура правильных эзотерических методов активации в настоящее время может быть сообщена. Но сам «ключ» остается эзотерическим. Невежд предостерегают от всякой попытки вмешаться в это дело самостоятельно. К сожалению, предостережений недостаточно, ибо «глупцы врываются туда, куда мудрецы боятся ступить». Попытки оживления центров в оболочках и медитации на этих центрах неизбежно приводят к катастрофе (как правило, в организме появляются опухоли) без какой-либо перспективы для этого неустрашимого достичь своей цели. «Ангел с огненным мечом охраняет вход в рай».

В отличие от методов активации йогов, эзотерический метод - это методическая и систематическая активация пассивного сознания одного за другим вплоть до сверхсознательных молекулярных видов сознания. Это достигается путем оживления различных центров различных оболочек. Каждый молекулярный вид сознания связан со своим особым центром. Когда центр оживляется, возникает субъективное сознание этого молекулярного вида. Объективное сознание достигается благодаря субъективному сознанию в центре, активирующему данный молекулярный вид материи в оболочке. Как уже отмечалось, только каузальное Я может правильно использовать эмоциональное и ментальное объективное сознание. До тех пор индивид будет жертвой своего собственного невежества и будет тормозить свое высшее развитие.

Все агрегатные оболочки, кроме каузальной, формируются из организма, и соответствующие центры различных оболочек связаны друг с другом. Из-за этого центры имеют положения, которые могут быть даны с помощью обозначений, ссылающихся на организм.

Семью наиболее важными центрами в эфирной, эмоциональной и ментальной оболочках, получающими свою лучевую энергию из семи лучей, являются:

Человек обладает всеми теми качествами и способностями, которые он приобрел во всех своих воплощениях. Но они остаются латентными (погребенными) в подсознании, пока не будут снова актуализированы и активированы в новом воплощении. Начиная со стадии варварства, человек приобрел все хорошие и плохие качества человечества, все до некоторой доли. Качества низших уровней называются плохими, качества высших - хорошими. Их процентное отношение определяет их эффективность. Возможности актуализации и активации в новом воплощении пробуждают эти качества к деятельности. Часто бывает достаточно вспомнить их заново. В этом заключается ответственность всех воспитателей и апостолов культуры. (Ответственность может означать, что в будущей жизни человек не будет иметь возможности развиваться, или ему будут мешать в развитии, или даже станет идиотом.)

Ежедневно медитируя над желательными качествами, человек может приобрести их в любом процентном отношении. Он освободит себя от нежелательных качеств, не обращая на них внимания и медитируя над их противоположностями. Он достигнет более высоких уровней, медитируя над качествами этих высших уровней. Без медитации его развитие идет так медленно, что даже после ста воплощений едва ли заметен прогресс.

Ни одна стадия развития сознания не может быть пропущена, потому что все качества каждого уровня необходимы для дальнейшего развития. За десятки тысяч жизней каждый индивид должен пройти свою шкалу развития снизу вверх, пока не приобретет все необходимые качества и способности на сто процентов. Высшие включают в себя низшие, и все они заключены в двенадцати сущностных качествах, которые делают возможным дальнейшее существование в пятом природном царстве. Что это за двенадцать, индивид должен выяснить сам, как только он обретет каузальное сознание. До тех пор нет понимания их, и нет слов в человеческом языке, чтобы назвать их. Мы можем быть уверены, что в них входят самые благородные эмоциональные качества (так называемый характер!): восхищение, привязанность, сочувствие, понимание, непосредственность, терпимость, доброта, благодарность, доверие к жизни, смелость, целеустремленность, решительность, настойчивость, неуязвимость, законность, праведность, искренность, надежность, великодушие, верность, честность и т.д. - каждый может добавить в список для себя. К наиболее необходимым ментальным способностям относятся здравый смысл, интуиция и способность различать. Здравый смысл не приемлет произвола и нелепостей, различает реальное и нереальное, видит огромную ограниченность человека во всех отношениях (истинное смирение).

Стадия культуры - это стадия эмоционального притяжения (48:4-2). Индивид обретает активное сознание в высших эмоциональных молекулярных видах. Для того чтобы достичь высшего эмоционального вида (48:2), он должен был достичь высшей ментальности стадии цивилизации (47:6), ибо человеческий святой никогда не может быть ментально незначительным человеком.

Стадия гуманности (47:5) не достигается до тех пор, пока не будет пройдена стадия святого. Гуманисты используют свое свободное время для активации перспективного сознания (47:5) и сознания синтеза (47:4). Если у них нет возможности активировать свои латентные качества святого, они могут казаться не очень святыми - факт, который моралисты никогда не смогут понять. Гуманист считает культ внешней видимости враждебным жизни, но участвует в общественной жизни для того, чтобы изучить различные стадии развития человечества и иметь возможность сказать что-нибудь разумное.

Разные мировоззрения - это разные гипотезы, попытки объяснить реальность и жизнь. Каждый принимает то воззрение, которое лучше всего соответствует его уровню знания.

Человечество составляет природное царство, которое, как и все другие природные царства, представляет собой ряд уровней развития. Задача тех, кто находится на более высоких уровнях, состоит в том, чтобы помочь тем, кто находится на более низких уровнях, чувствовать более благородно и мыслить более рационально, помочь им развить свое эмоциональное и ментальное сознание.

Для того чтобы достичь следующего высшего царства, того царства единства (любви и мудрости), о котором свидетельствовали как Христос, так и Будда, мы должны обрести высший вид эмоционального и ментального сознания и проявить свою готовность служить эволюции.

То, что человечество может сделать, оно также должно сделать, согласно Закону. Единственная гарантия того, что достигший в каком-то воплощении вершины человеческого понимания и способностей, будет иметь возможность обрести их снова в новой жизни, состоит в том, что всему человечеству предоставляется такая же благоприятная возможность. Тот, кто не сделал всего для борьбы с ложью и ненавистью, не имеет права на особые возможности. И он не должен жалеть себя в будущем.